[λͺ…μ? ?ˆλ‘œ ?½κΈ°]?™λ¦¬ λ₯΄νŽ˜λΈŒλ₯΄ ?˜λ¦¬?¬λΆ„?β€?/h2>
κΉ€??| ?°μ„Έ?€ κ΅?•™?°κ΅¬??HKꡐ수

??a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308″ target=”_blank”>?€κ°???œμš©???λ³Έμ£Όμ˜ 뢄석

?œμ΄ 짧μ? λΆ„λŸ‰??책이 λͺ©ν‘œ?˜λŠ” λ°”λŠ” κ²°μ½” ?¬μ†Œ?˜μ? ?Šλ‹€. 리듬?€μ„ 뢄석?˜κΈ° ?„ν•œ ?˜λ‚˜?˜Β?a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308″ target=”_blank”>κ³Όν•™, ?ˆλ‘œ??지?μ˜ ?μ—­???•μ΄ˆ?˜λŠ” 것이 ??μ±…μ˜ λͺ©ν‘œ?? κ·??μ— ?€μ²œ??λ°©μ•ˆ ??‹œ ?¬ν•¨?œλ‹€.??

???¬μ†Œ?˜μ? ?Šμ? λͺ©ν‘œλ₯??μ‹ ??μ±??œλ‘???“λŠ” ?Όμ‹¬κ°€λ₯??Έμƒ?€ λ³„λ‘œ ? λ’°?˜μ? ?Šμ„ 것이?? ?Έμƒ??진정?Όλ‘œ ?ˆλ‘œ??κ³Όν•™?΄λ‚˜ 지?μ„ ?œμ‹œ?˜κΈ°?€ ?˜ν•œμ€Œμ˜ κ·€?¬λ“€?™μ—κ²Œλ§Œ ?ˆμš©???ΌμΌ ?°μ΄κΈ°μ— κ·Έλ ‡??

그러????λͺ©ν‘œλ₯??΄κ±΄ ?΄κ? 90 ?‰μƒ???Όκ??˜κ²Œ ?λ³Έμ£Όμ˜Β ?¬νšŒ??λ³€?μ„ 꿈꾸?ˆκ³ , ?¬μ² ??마λ₯΄?¬μŠ€μ£Όμ˜?μ??Όλ‚˜ ?΄λ‘ ?μœΌλ‘œλ‚˜ ?•μΉ˜?μœΌλ‘œλ‚˜ ???œλ²ˆ??곡산?Ήμ— ?˜ν•΄Β ?Έμ¦??곡식 마λ₯΄?¬μŠ€μ£Όμ˜λ₯??Ήν˜Έ???μ΄ ?†λŠ” ?Έλ¬Ό?΄λΌλ©?κ·?μ±…μ? ? λ’°??κ°’ν•˜??물건?„에 ?€λ¦Όμ—†?? κ·??Έλ¬Ό?΄λ? λ°”λ‘œ ?™λ¦¬ λ₯΄νŽ˜λΈŒλ₯΄(1901~1991)?΄λ©°, <리듬뢄석>(갈무λ¦??€ κ·Έκ? ?Έμƒ??? λ‚œ ?„에 μΆœκ°„??? μž‘?΄λ‹€.

??책에??λ₯΄νŽ˜λΈŒλ₯΄???‰μƒ??바쳐 ?„κ°œ?ˆλ˜ ?Όμƒ?ν™œ 뢄석???΅ν•œ ?λ³Έμ£Όμ˜ λΉ„νŒ???˜λ¦¬?¬β€™μ΄?€ 방법???œκ°???΅ν•΄ μ’…ν•©?¨μœΌλ‘œμ¨ ?ˆλ‘œ??과학·지?μ„ ?μ‚°?˜λ € ?ˆλ‹€. κ·?κΈ°λ³Έ?μΈ ?„μ œ???œμž₯?Œμ? ?œκ°„, ?λ„ˆμ§€ ?ŒλΉ„?˜Β?a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308&#8243; target=”_blank”>?ν˜Έ?‘μš©???ˆλŠ” 곳이?Όλ©΄ ?΄λ””??리듬???ˆλ‹€?λŠ” 것인?? ?΄λŠ” κ²°κ΅­ ?λ³Έμ£Όμ˜???μ„±κ³?? μ?λ₯?곡μž₯?΄λ‚˜ ?€?‰μœΌλ‘?쒁ν? 뢄석?˜λŠ” 것이 ?„λ‹ˆ???Έκ³„???ΌλΌλ§Œμƒ??κ΄€?΅ν•˜??리듬 ?μ—???Œμ•…?˜μž???œμ•ˆ?΄λΌ ?????ˆλ‹€. ?΄λ•Œ 리듬?΄λ? ?€κ²”-마λ₯΄?¬μŠ€????‚¬κ΄€??κ°€?•ν•˜??μ§„λ³΄μ£Όμ˜???œκ°„κ΄€??κ±°λ??˜λŠ” ?™μ‹œ?? ?΄μš©λ¬Όμ„ μ±„μ›Œ ?£μœΌλ©??˜λŠ” ??λΉ??₯μ†Œ?ΌλŠ” ?•νƒœ?μ΄κ³?기계?μΈ 곡간관??λΉ„νŒ?˜λŠ” 방법???œκ°???΄κΈ΄ κ°œλ…?΄λ‹€. μ§„λ³΄μ£Όμ˜???œκ°„κ΄€?€ ?€λŠ˜λ³΄λ‹€ ?˜μ? ?΄μΌ?΄λ? 믿음 ?„λž˜ ?λ³Έμ£Όμ˜ ?¬νšŒκ°€ 보닀 ?˜μ? ?¬νšŒλ‘??˜μ•„가리라???™κ?주의???¨κ³„둠을 ?³μ„ 뿐만 ?„λ‹ˆ?? ????λ°₯을 λ¨ΉλŠ”?€κ±°???κ³  ?Όμ–΄?œλ‹€κ±°λ‚˜ ?˜λŠ” ?Έκ°„ ?‘체?Β?a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308&#8243; target=”_blank”>각인???œν™˜???œκ°„ 감각???Έμƒ???€??뢄석?μ„œ 배제?˜κ²Œ???œλ‹€.

그래??λ₯΄νŽ˜λΈŒλ₯΄κ°€ ?œμ•ˆ?˜λŠ” 리듬뢄석?΄λ? 방법?€ ?œκ°„κ³?곡간??? ν—˜ λ²”μ£Όλ‘??΄ν•΄?˜λŠ” ?¨λŸ¬?€μž„?μ„œ λ²—μ–΄?? ?œκ³΅κ°„이 ?Έκ°„???‘체?€ ?λ„ˆμ§€?€ 쑰우??λ§Œλ“€?΄λ‚΄??반볡κ³??λ„?€ 강도λ₯??λ³Έμ£Όμ˜ 뢄석??기초λ‘??ΌλŠ” 것이?? ?΄κ²ƒ??λ°”λ‘œ λ₯΄νŽ˜λΈŒλ₯΄κ°€ λ§ν•˜???˜μƒˆλ‘œμš΄ 과학·지?β€™μΈ?? <리듬뢄석>?€ ??κ³Όν•™??기초???…μž₯???΄κΈ΄ λ§€λ‹ˆ?˜μŠ€? λΌ ?????ˆλ‹€. 그렇기에 ꡬ체?μΈ 뢄석?΄λ? μΈ‘λ©΄?μ„  ?€μ†Œ ?„쉬??면이 ?ˆμ?λ§? κΈ°μ‘΄???λ³Έμ£Όμ˜ 뢄석, ?Ήνžˆ ?˜κ³Ό?™μ ??마λ₯΄?¬μŠ€μ£Όμ˜???¨λŸ¬?€μž„???€??κ·Όλ³Έ??λΉ„νŒ?΄λ? 면에?œλŠ” ?λ????μƒκ³?? μΉ΄λ‘œμš΄ 착상???˜μ΄μ§€λ§ˆλ‹€ ?΄κ³  ?ˆλ‹€.

그리κ³???μ±…μ˜ κ°€??μ€‘μš”???¨μ˜??기계?μ΄κ³?물리?μΈ ?œκ³΅κ°„κ???기초???Έμ‹λͺ¨λΈ, μ¦?κ·Όλ?κ³Όν•™???ΉκΆŒ?”ν•œ ?˜μ£Όμ²??€?β€™μ΄?€ ?Έμ‹λ‘ μ  λͺ¨λΈ?΄μ•Όλ§λ‘œ ?λ³Έμ£Όμ˜ ?¬νšŒκ°€ 무의??쀑에 ?Έκ°„?κ²Œ κ°•μš”??체제λ₯??¬μƒ?°ν•˜??근원?΄λ? λΉ„νŒ?΄λ‹€. μ¦?직선?Όλ‘œ ?λ₯΄???œκ°„κ³???λΉ?곡간???΄λ? ?Έκ°„?κ²Œ μ£Όμ–΄???ˆκΈ°???œκ³΅κ°„μ? κ²°μ½” ?Έμœ„???˜μ΄ κ°€?΄μ§ˆ ???†λ‹€???„μ œ?Όλ§λ‘??λ³Έμ£Όμ˜ 체제??지배κ? ?œκ³΅κ°„μ˜ 배치?€ ꡬ성???΅ν•΄ ?€μŠ€λ‘œλ? ?¬μƒ?°ν•˜??κ³Όμ •??λͺ?보게 ?œλ‹€??것이?? 그렇기에 <리듬뢄석>?€ ? ν—˜???œκ³΅κ°??μ˜ 좔상???˜λ³΄??주체?™κ? ?„λ‹ˆ??κ·??ˆμ—??λ¨Ήκ³  ?¨μ‰¬κ³??€κ³??™μ–΄κ°€??ꡬ체???œκ³΅κ°??μ—???΄μ•„κ°€???˜μ˜€κ°μ˜ 주체?™λ? ?΅ν•œ ?λ³Έμ£Όμ˜ λΆ„μ„Β·λΉ„νŒ???Έμ–΄λ₯ΌΒ?a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308&#8243; target=”_blank”>μ£Όμ‘°?˜μž?”Β?a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308&#8243; target=”_blank”>?„λ‘œ?νŠΈ???ˆμ΄?? ?μ‹ ??a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308&#8243; target=”_blank”>?€νŽ™, μ¦?기계 ?¬μ–‘?Όλ‘œ ?œμƒ?˜κΈ°???΄λ₯Έ ???…μ˜ ?λ³Έμ£Όμ˜???Άμ„ κ·Όλ³Έ?μ„œ ?¬κ?? ν•˜κΈ??„ν•΄ <리듬뢄석>?€ λ°˜λ“œ??거쳐가?????˜κ??¬β€™μ˜ ?‘ν’ˆ?΄λ‹€.

http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306211949115&code=900308

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?ν•˜?? ?¬λΌμ§€??Shanghai Gone

[?΄μ™Έ μ±??ν•˜?? ?¬λΌμ§€??Shanghai Gone

?°λ˜ | ? ν˜„λ°??°λ˜?•κ²½?€(LSE) ꡐ수

??a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306212008565&code=900308&#8243; target=”_blank”>?ν•˜??/a> 철거민의 κ³ λ‚œκ³??¬μŸ 10?„사

쀑ꡭ ?ν•˜?΄μ‹œ?˜Β?a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306212008565&code=900308&#8243; target=”_blank”>?΅κ³„λ₯?κ·Όκ±°λ‘?? μΆ”?΄λ³΄λ©?2003?„λ???2010?„κΉŒμ§€ 48만κ?κ΅? ?€??150만λͺ… κ°€κΉŒμš΄ ?œλ???μ² κ±°?΄μ£Ό ?€?μ΄?ˆλ˜ κ²ƒμœΌλ‘??Œμ•…?œλ‹€. 2003??κΈ°μ? ?ν•˜??μ΄?κ°€κ΅¬μˆ˜κ°€ 486만이?ˆμœΌ?? 8???™μ•ˆ ??μ§?μ€???집꼴λ‘?각쒅 개발?¬μ—…?Όλ‘œ μ² κ±°?΄μ£Ό???ˆμ΄?? ???΅κ³„?λŠ” ?λ?곡이?Όκ³ ??뢈리???΄μ£Ό?Έλ™?κ? ?œμ™Έ?˜λ‹ˆ ?€μ œ μ² κ±°?΄μ£Ό???„μ‹œλ―?규λͺ¨???¨μ”¬ ????것이??

쀑ꡭ???„μ‹œ??κ³Όμ •???°κ΅¬?˜λ˜ ?™μ–‘?¬ν•™??μΉœμƒ€?€μ˜ ?€??<?ν•˜?? ?¬λΌμ§€??gt;(Shanghai Gone: Domicide and Defiance in a Chinese Megacity)??졜근 10?„에 ?Όμ–΄???ν•˜?΄μ˜ ?„μ‹œκ°œλ°œλ‘??Έν•΄ 집과 ?Όμƒ???Œκ΄΄??보톡 ?¬λžŒ?€μ˜ κ³ λ‚œκ³??¬μŸΒ ??‚¬λ₯??΄κ³  ?ˆλ‹€.

쀑ꡭ ?¬νšŒμ£Όμ˜ ?•λ??˜μ—?œΒ?a href=”http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306212008565&code=900308&#8243; target=”_blank”>?¬κ°œλ°?/a>?€ ? μ΄ˆ μ£Όκ±°?˜κ²½κ°œμ„ ?΄λΌ??볡μ????±κ²©??κ°•ν•˜?€?? ?΄λŸ¬???±κ²©??κ·Όλ³Έ?μœΌλ‘?λ³€??것μ? 1990?„λ? 집쀑??주택 ?ν’ˆ?? ? μ? ?ν’ˆ???•μ±…??기인?œλ‹€. κ΅???Œμœ ??? μ????¬μš©κΆŒμ΄ ?œμž₯ 거래 ?€?μ΄ ?˜κ³ , κ·??λ§€ ?˜μ΅??지방정뢀 ?ˆμ‚° ???¬μ›?Όλ‘œ ?Έμž…?˜λ©΄??지방정뢀가 ? μ?개발?????΄ν•΄κ΄€κ³„λ? κ°–λŠ”?? ?΄λ‘œ???„μ‹œ?¬κ°œλ°œμ? ???΄μƒ 볡μ??ΌκΈ°λ³΄λ‹€???΄μœ€μΆ”ꡬλ₯??„ν•œ ?˜μ΅?¬μ—…????것이??

μΉœμƒ€?€λŠ” ?„μ‹œ?¬κ°œλ°œμ΄ ?˜λ„?œλ? 거주지???˜λ„???Œκ΄΄??Domicide)λ‘?κ·€κ²°λœ?€κ³  ?΄ν•΄?œλ‹€. 10??κ°€κΉŒμš΄ ?„μ? ?°κ΅¬ κ²°κ³Όλ₯?집약??<?ν•˜?? ?¬λΌμ§€??gt;??쀑ꡭ ?„μ‹œλ―Όμ˜ ?Άκ³ΌΒ ?΄λͺ…, ?¬μŸ???¬λŸ¬ μ£Όλ????Έμƒ?¬λ? ?΅ν•΄ ?€?΄λ‚Έ?? κ°œλ³„ 가ꡬκ? ?¬μŸ κ³Όμ •?μ„œ ?•λ? κ΄€λ£Œλ‚˜ μ² κ±°?Œμ‚¬, 건섀???±μœΌλ‘œλ???κ²ͺμ? ?˜λͺ¨, ?‰λ?κ°€ ?μƒ??그렀지κ³? μ²?›???˜κ³  ?œμœ„λ₯??˜λŠ” κ³Όμ •?μ„œ 감수??각쒅 고초?€ ?Έλ‚΄κ°€ λ¬˜μ‚¬?˜κ³  ?ˆλ‹€. ?€??„ ?΅ν•΄ ?‰λ²”??? μΉ˜??? μƒ?˜μ? κ³ μ••???•λ?κΈ°κ??????΄μƒ ?λ €?Œν•˜μ§€ ?ŠλŠ” ?˜μ§?…적 μ²?›?β€™κ? ?˜κΈ°???˜λ©°, ?‰λ²”??μ£Όλ??€μ΄ λ¬Έν™”?λͺ… ?Ήμ‹œ ?¬λ‘œκ±΄μ„ ??œΌλ‘??΄μš©?˜μ—¬ ꢌ리주μž₯???΄κΈ°???œλ‹€.??μ±…μ? ?ν•œ ?„μ‹œ 개발λ‘??Έν•œ μ§‘μ˜ ?Œκ΄΄κ°€ μ£Όλ??κ²Œ 물리???…μ˜?₯을 ?ΌμΉ  뿐만 ?„λ‹ˆ???΄μ£Ό???°λ₯ΈΒ κ²½μ œ?Β·μ‚¬?Œμ  좩격 ??‹œ ?œκ³΅?œλ‹€???μ„ κ°•μ‘°?œλ‹€. ?Ήνžˆ ?€λžœ ?Έμ›” ?•λ“€?ˆλ˜ 집이 ?†μ–΄μ§€κ³?λ§ˆμ„???¬λΌμ§€κ³??„μ‹œ???Έκ????ˆλ°”κΏˆν•˜??κ³Όμ •?μ„œ 개인, κ°€?? ?„μ‹œ??κ³Όκ±°, κΈ°μ–΅ ??‹œ 지?Œμ???집단??κΈ°μ–΅?μ‹€????문제?μœΌλ‘?지?ν•œ??

μΉœμƒ€?€κ? ?΄λ“€ 철거민의 ?Έμƒ ?˜κΈ°, ?¬μŸ 기둝 ?±μ„ ?΅ν•΄ λ§ν•˜κ³ μž ?˜λŠ” 것μ? 무엇?ΌκΉŒ? μ±…μ? ?¨μ? 철거민의 κΆŒλ¦¬κ°€ ?„μ‹œ λ°œμ „ κ³Όμ •?μ„œ ?΄λ–»κ²?μΉ¨ν•΄?Ήν–ˆ?”μ?λ₯??„달?˜λŠ” ?Όν•΄Β λ³΄κ³ ??/a>??그치??것이 ?„λ‹ˆ???΄λ“€ 철거민이 ?μ‹ ?€μ˜ μ‘΄μ—„?±μ„ 지?€κ³  ?¬νšŒκ²½μ œ???•μ˜λ₯??€ν˜„?˜κΈ° ?„ν•΄ ?Όλ§ˆ???Έλ ₯?˜λŠ”지λ₯?λ§ν•˜κ³ μž ?œλ‹€. 쀑ꡭ??개혁·개방?•μ±… ?€μ‹œ ?΄ν›„, ꢌ리 ?˜μ‹?€ ?΄λ–»κ²?λ³€?˜λŠ”지, ?Œμœ κΆ?개혁κ³?κ°™μ? 법적??λ³€?”κ? ??‚¬?μœΌλ‘??•μ„±??개인??ꢌ리 ?˜μ‹κ³??΄λ–»κ²??ν˜Έ?‘μš©?˜λŠ”지 ?±μ„ 보여쀀?? 그리κ³??΄λŸ¬???Όλ°˜ μ£Όλ????¬μŸ???“이κ³??•μ‚°?˜λ©΄??쀑ꡭ??μ’€ ??개방???¬νšŒλ‘??΄ν–‰?˜κ³  ?ˆκ³  ??개방?????ˆμŒ??μ£Όμž₯?œλ‹€.

μΉœμƒ€?€κ? ?€?΄λ‚΄??지??10???ν•˜??μ² κ±° ?¬κ°œλ°???‚¬???œκ΅­ ?„μ‹œ?λ„ ?΅μˆ™????‚¬?΄λ‹€. 쀑ꡭ?μ„œ κ°•μ œ μ² κ±°???€??•˜??μ£Όλ???λͺ¨μŠ΅?€ ?°λ¦¬??κ³Όκ±°?΄μž ?„μž¬?΄κΈ°???˜λ‹€. ?œκ΅­ ??‹œ 1980?„λ? λ§?? μ—”?Έκ°„?•μ£Όκ³„νš(UN-HABITAT)??? μ •???˜μ„Έκ³„에??κ°€????••?μΈ μ² κ±°λ₯??ν–‰?˜λŠ” κ΅???™μ—Β ?¨μ•„?„리카곡?”κ΅­κ³??¨κ»˜ ? μ •??뢈λ??€λŸ¬??기둝??κ°–κ³  ?ˆλ‹€.

?˜μ?λ§? κ·??„ν””κ³??μ‹€????‚¬???¬μŸ????‚¬?„을 ?œκ΅­ μ² κ±°λ―??¬μŸ?¬κ? 증λͺ…?œλ‹€. ?€ν <?κ°œ??λ¬?gt;??κ·Έλ €???©μ‚°?¬κ°œλ°?참사?μ„œ ?˜ν??˜λ“―???΄λŸ¬???„ν””κ³??¬μŸ????‚¬???œκ΅­?μ„œ???¬μ „???„μž¬ 진행?•μ΄?? 그런 ?˜λ??μ„œ μ² κ±°λ―?κ°€?•κ³Ό ?Όμƒ???Œκ΄΄, 그리κ³?κ·Έλ“€???€??³Ό ꢌ리?˜μ‹??λ°œμ „???΄λ‹΄??기둝??κ°?μΉœμƒ€?€μ˜ ?Έλ ₯?€ ?œκ΅­ 지?μΈ?κ²Œ??많μ? ?œμ‚¬?μ„ ?˜μ Έμ€€??

http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306212008565&code=900308

β€˜λ˜ ν•˜λ‚˜μ˜ 냉전’ 영ꡭ μΌ€μž„λΈŒλ¦¬μ§€λŒ€ κΆŒν—Œμ΅ μ„μ’Œκ΅μˆ˜

 

γ†μ—¬μ „ν•œ λ‚΄μ „κ³Ό μ •μΉ˜ν­λ ₯…냉전은 κ³Όμ—° μ’…μ‹λœ 걸까

κΆŒν—Œμ΅Β μ˜κ΅­Β μΌ€μž„λΈŒλ¦¬μ§€λŒ€ νŠΈλ¦¬λ‹ˆν‹°μΉΌλ¦¬μ§€ μ„μ’Œκ΅μˆ˜λŠ” μ΄Β λŒ€ν•™μ—μ„œ 인λ₯˜ν•™ 박사 과정을 λ°Ÿμ„ λ•Œ μ‹œλ² λ¦¬μ•„λ‘œ ν˜„μž₯ 연ꡬλ₯Ό λ‚˜κ°”λ‹€. μˆœλ‘μ„ μΉ˜λŠ” ν‰κ΅¬μŠ€μ‘±μ„ κ΄€μ°°ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œμ˜€λ‹€. 1980λ…„λŒ€ 초반 ν•™μƒμš΄λ™μ— μ°Έμ—¬ν–ˆλ˜ κ·ΈλŠ” μ†Œλ ¨ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ μ‚¬λŠ” λͺ¨μŠ΅μ„ 보며 μ‚¬νšŒμ£Όμ˜λ₯Ό μ‹€μ¦μ μœΌλ‘œ μ΄ν•΄ν•˜κ³  μ‹Άμ—ˆλ‹€. ν•˜μ§€λ§Œ λΆ€μ‘±μ‚¬νšŒ 같은 μ£Όμ œκ°€ μ•„λ‹ˆλ©΄ 연ꡬ 지원을 μ•ˆν•˜λ˜ 인λ₯˜ν•™κ³„μ˜ κ΄€ν–‰ λ•Œλ¬Έμ— ν‰κ΅¬μŠ€ μ‚¬νšŒλ‘œ 주제λ₯Ό λ°”κΏ¨λ‹€. κ·ΈλŠ” μ‹œλ² λ¦¬μ•„μ—μ„œ 1λ…„6κ°œμ›”κ°€λŸ‰ μ‚΄λ©° ν‰κ΅¬μŠ€ μ‚¬νšŒλ₯Ό μ—°κ΅¬ν–ˆλ‹€. μ΄κ³³μ—μ„œ μ œλ„ κ³΅μ‚°μ£Όμ˜κ°€Β μ›μ‹œΒ κ³΅μ‚°μ£Όμ˜λ₯Ό ν¬μš©ν•˜μ§€ λͺ»ν•˜λŠ” μ•„μ΄λŸ¬λ‹ˆ λ¬Έμ œλ„ λΆ„μ„ν–ˆλ‹€. ν˜„μž₯ 연ꡬλ₯Ό 끝낸 1991λ…„ μ†Œλ ¨ μ²΄μ œκ°€ 와해됐닀. 1993λ…„ λ§¨μ²΄μŠ€ν„° λŒ€ν•™μ— λΆ€μž„ν–ˆμ„ λ•ŒλΆ€ν„° β€˜λƒ‰μ „μ˜ 쒅식’ 이야기가 λ‚˜μ™”λ‹€.

μ§€λ‚œ 17일 <또 ν•˜λ‚˜μ˜ 냉전>μ„Β μΆœνŒν•œ μ„œμšΈ 신사동 λ―ΌμŒμ‚¬ μ‚¬λ¬΄μ‹€μ—μ„œ λ§Œλ‚œ ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” β€œκ·Έλ•ŒλΆ€ν„° β€˜λ˜ ν•˜λ‚˜μ˜ 냉전’을 μ“°κΈ° μœ„ν•œ 이둠적 고민을 ν–ˆλ‹€β€κ³  λ§ν–ˆλ‹€. β€œλƒ‰μ „μ΄λž€ 것이 ν•œ μ‹œλŒ€μ„±, ν•œ μ‹œκ°„μ„±λ§Œ κ°–κ³  μžˆλŠ” 것인가, μ™œ ν•œ κ΅°λ°μ—μ„œ 냉전이 λλ‚¬λŠ”λ° κΈ€λ‘œλ²Œν•˜κ²Œ 냉전이 쒅식됐닀고 μ΄μ•ΌκΈ°ν•˜λŠλƒλŠ” κ²ƒμ—μ„œλΆ€ν„° μΆœλ°œν•œ κ±°μ£ .” ν”νžˆ 냉전을 제2μ°¨ μ„Έκ³„λŒ€μ „ 이후 두 κ°•λŒ€κ΅­μΈ λ―ΈΒ·μ†Œ κ°„ κ°ˆλ“±μ„ 가리킀고, λƒ‰μ „μ˜ 쒅식을 λ² λ₯Όλ¦° μž₯벽이 λ¬΄λ„ˆμ§„ β€˜1989λ…„ μ΄ν›„β€™λ‘œ μ—¬κΈ°λŠ” ν•™μ„€κ³Ό 톡념에 μ˜λ¬Έμ„ μ œκΈ°ν•œ 것이닀. ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” μ„œλ‘œ μ „λ©΄μ „ μœ„ν˜‘μœΌλ‘œ 평화λ₯Ό μœ μ§€ν•˜λŠ” λƒ‰μ „μ˜ λΉ„μœ μ  ν‘œν˜„μΈ β€˜μƒμƒμ˜ μ „μŸβ€™κ³Ό κ°•λŒ€κ΅­ κ°„μ˜ β€˜μ˜€λž˜λœ ν‰ν™”β€™λŠ”Β λ―Έκ΅­κ³Ό 유럽 μ€‘μ‹¬μ˜ 지정학적 μ‹œκ°μ΄μž β€˜κΈ€λ‘œλ²Œν•œ 좔상’이라고 λ§ν•œλ‹€.

ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” β€œλƒ‰μ „μ΄ 끝났닀고 말할 λ•Œ λˆ„κ΅¬μ˜ 냉전이며 λƒ‰μ „μ˜ μ–΄λ–€ 차원을 λ§ν•˜λŠ”μ§€λ„ 봐야 ν•œλ‹€β€λ©΄μ„œ β€œλƒ‰μ „μ€ ν•˜λ‚˜μ˜ 좩돌둜 μ‘΄μž¬ν•˜μ§€ μ•Šμ•˜λ‹€β€κ³  λ§ν•œλ‹€. ν•œκ΅­λ§Œ 해도 극히 ν˜Όλž€μŠ€λŸ½κ³  폭λ ₯적인 ν•œκ΅­μ „μŸμ„ κ²ͺμ—ˆλ‹€. λ™λ‚¨μ•„μ‹œμ•„μ˜ μ—¬λŸ¬ λ‚˜λΌ,Β μ•„ν”„λ¦¬μΉ΄μ˜ λ§Žμ€ 신생ꡭ가와 라틴아메리카 μ—¬λŸ¬ 곡동체듀도 냉전 μ‹œκΈ° μž”μΈν•œ λ‚΄μ „κ³Ό μ˜ˆμ™Έμ  ν˜•νƒœμ˜ μ •μΉ˜ 폭λ ₯에 μ‹œλ‹¬λ Έλ‹€. ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” β€œμ„Έκ³„ λƒ‰μ „μ˜Β μ—­μ‚¬λ₯Ό ν•œλ°˜λ„λ₯Ό ν¬ν•¨ν•œ λ™μ•„μ‹œμ•„μ˜ ν•΄λ°©κ³΅κ°„μ—μ„œ λ§Žμ€ 곡동체듀이 κ²ͺμ—ˆλ˜ μ—„μ²­λ‚œ λΆˆν–‰μ„ ν¬ν•¨ν•˜λŠ” μ—­μ‚¬λ‘œ 봐야 ν•œλ‹€β€λ©΄μ„œ β€œλƒ‰μ „μ΄λΌλŠ” ν˜„ν˜Ήμ μΈΒ μ΄λ¦„Β μ•„λž˜ 20μ„ΈκΈ° ν›„λ°˜λΆ€μ— ν™œκ°œμ³€λ˜ κ΅­κ°€ 폭λ ₯의 νž˜μ— 슀러져 κ°„ 삢을 κΈ°μ–΅ν•˜κ³  μ• λ„ν•˜λŠ” 것도 μ€‘μš”ν•˜λ‹€β€κ³  λ§ν–ˆλ‹€.

ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” β€˜μΈκ°„μ˜ 쑰건’을 κ°•μ‘°ν•˜κ³ , κ°€μ‘± κ°„, 곡동체 μ•ˆμ˜ β€˜κ΄€κ³„β€™λΌλŠ” 화두λ₯Ό μ€‘μ‹œν–ˆλ‹€. κ·ΈλŠ” β€œμ–‘μ˜ν¬ 감독이 쑰총련 가쑱을 μ†Œμž¬λ‘œ λ§Œλ“  μ˜ν™” <κ°€μ‘±μ˜ λ‚˜λΌ>λ₯Ό λ΄€λŠ”λ°, μ‚¬λžŒκ³Ό μ‚¬λžŒ μ‚¬μ΄μ˜ κ΄€κ³„λΏλ§Œ μ•„λ‹ˆλΌ ꡭ가와 κ΅­κ°€μ˜ 관계, ꡭ제 μ •μΉ˜μ˜ 힘이 κ°€μ‘±μ˜ 관계 μ•ˆμ— λ“€μ–΄κ°„ 것 같닀”고 λ§ν–ˆλ‹€. ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” β€œμΌλ³Έ λ‚΄ ν•œμΈ μ‚¬νšŒμ—μ„œ 친뢁 그룹의 μžλ…€λ“€μ€ 식민지 λ•Œ λΉ„λ‘―λœ λ―Όμ‘± λΆˆν‰λ“±κ³Ό νƒˆμ‹λ―ΌκΈ°μ˜ μ •μΉ˜μ  λΆ„μ—΄μ΄λΌλŠ” 이쀑적 κ³ λ‚œμ„ κ²ͺκ³  μžˆλŠ” 것”이라고 λ§ν–ˆλ‹€. ꢌ κ΅μˆ˜κ°€ 이번 μ±…κ³Ό <ν•™μ‚΄ κ·Έ 이후>μ—μ„œ λ² νŠΈλ‚¨μ „ λ•Œ 적ꡰ(λ―Έκ΅°) νŽΈμ„ λ“€μ—ˆλ˜ 친쑱의 μ£½μŒμ„ μ• λ„ν•˜λŠ” 문제λ₯Ό 두고 κ°ˆλ“±ν•˜κ³  고톡을 κ²ͺλŠ” λ² νŠΈλ‚¨ 주민의 문제λ₯Ό 닀룬 것도 그런 μ΄μœ λ‹€. 책은 이처럼 인λ₯˜ν•™μ  λ°©λ²•λ‘ μœΌλ‘œ β€˜μΈκ°„β€™μ„ λ“œλŸ¬λ‚Έλ‹€. β€œμœ λŸ½μ‚¬ 같은 κ²½μš°μ—λ„ μ΄ˆκΈ°μ—λŠ” μ „νˆ¬μ›λ“€, κ΅­κ°€ μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ 담둠이 λ˜λ‹€κ°€ λΉ„μ „νˆ¬μ›, 민간인 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ, 즉 β€˜μ•„λž˜λ‘œλΆ€ν„°μ˜ μ—­μ‚¬β€™λ‘œ μ „κ°œλ˜λŠ”λ° μ΄λŠ” 유럽의 λ―Όμ£Όν™” κ³Όμ •κ³Ό λ™μΌν•©λ‹ˆλ‹€. 그런 과정을 μˆ˜λ ΄ν•΄ μ •λ¦¬ν•˜λŠ” 게 μ€‘μš”ν•©λ‹ˆλ‹€.”

ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” μ±…μ˜ μ—¬λŸ¬ κ³³μ—μ„œ νƒˆμ‹λ―Ό 비평을 λΉ„νŒν•œλ‹€. β€œκΈ°μ‘΄ νƒˆμ‹λ―Όμ§€ λ…Όμ˜λŠ” μ‹λ―Όμ‹œλŒ€μ—μ„œ μ–‘κ·Ήμ‹œλŒ€λ‘œ λ„˜μ–΄κ°€λŠ” κ³Όμ •μ—μ„œ 폭λ ₯적으둜 μ „κ°œλ˜λŠ”, μš°λ¦¬κ°€ λ§ν•˜λŠ” ν•΄λ°©κ³΅κ°„μ˜ μ—­μ‚¬λΌλŠ” 것이 μ „ν˜€ μ—†μ–΄μš”. λƒ‰μ „μ΄λž€ 것을 점점 더 μœ λŸ½μ‚¬λžŒλ“€μ²˜λŸΌ μƒμƒμ˜ μ „μŸμ΄λž€ νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μœΌλ‘œ, 지정학적인 κ°•λŒ€κ΅­μ˜ κ²Œμž„μœΌλ‘œ μ΄ν•΄ν•˜μ§€μš”. νƒˆμ‹λ―Ό μ„Έκ³„μ˜ μ—¬λŸ¬ μ§€μ—­μ—μ„œ λ²Œμ–΄μ§„ μ–‘κ·Ή 체제의 좩돌, λ‚΄μ „μ΄λ‚˜ 폭λ ₯을 μ£Όλ³€ν™”ν•©λ‹ˆλ‹€. κΈ°μ‘΄ νƒˆμ‹λ―Ό 이둠은 νƒˆμ‹λ―Όμ§€μ— μ‚¬λŠ” μ‚¬λžŒμ˜ 곡동체, 친쑱 문제λ₯Ό κ΄€κ³„λ‘œ μ΄ν•΄ν•˜μ§€ μ•ŠμŠ΅λ‹ˆλ‹€.”

ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” μ—λ“œμ›Œλ“œ μ‚¬μ΄λ“œλ₯Ό 두고도 β€œμ΄ˆκΈ° 냉전 ν˜•μ„±κ³Ό νƒˆμ‹λ―Όμ§€ 역사가 λ§Œλ‚˜λŠ” 뢀뢄을 κ·Έ ν† λŒ€λ‘œ μ΄μ•ΌκΈ°ν•˜μ§€ μ•Šμ•˜λ‹€β€κ³  ν–ˆλ‹€. λ‚¨μ•„μ‹œμ•„μ˜ 주된 μ •μΉ˜μ  κΈ΄μž₯을 두고 β€˜λƒ‰μ „ μ •μΉ˜β€™κ°€ μ•„λ‹ˆλΌ 식민 μΉ˜ν•˜ κ²½ν—˜μ—μ„œ λΉ„λ‘―λœ 인쒅적·쒅ꡐ적인 이유둜 λΆ„μ„ν•œ P R μΏ λ§ˆλΌμŠ€μ™€λ―Έ 같은 ν•™μžλ„ λΉ„νŒν–ˆλ‹€. β€œμΈλ„μ™€ νŒŒν‚€μŠ€νƒ„μ΄ μ•ˆλ³΄μƒμ˜ 이유둜 각각 μ†Œλ ¨, λ―Έκ΅­κ³Ό κΈ΄λ°€ν•˜κ²Œ μœ λŒ€ν•˜λ©° κΈ€λ‘œλ²Œ μˆ˜μ€€μ˜ ν•΅μ „μŸμ˜ 지정학을 λͺ¨λ°©ν–ˆλŠ”데, 이λ₯Ό 냉전과 λ³„κ°œμ˜ κ²ƒμœΌλ‘œ λ³Έλ‹€β€λŠ” 지적이닀.

ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” νƒˆμ‹λ―Ό 이둠 λΉ„νŒμ˜ μ—°μž₯선에 인쒅적 용인과 λ¬Έν™”λ‹€μ›μ£Όμ˜ λ¬Έμ œλ„ λ“€μ—¬λ‹€λ³Έλ‹€. 미ꡭ은 λ¬Έν™”λ‹€μ›μ£Όμ˜λ₯Ό μ •μΉ˜μ  ν†΅ν•©Β·λ³€λ™μ˜ μˆ˜λ‹¨μœΌλ‘œ λ‚΄μ„Έμ› λ‹€. μ†Œλ ¨λ„ 문화적·언어적 닀원성을 λ°°λ €ν–ˆλ‹€. ν•˜μ§€λ§Œ κ·Έ 닀양성은 μ •μΉ˜μ μΈ 원 μ•ˆμ—μ„œλ§Œ μΈμ •ν•˜κ³ , κ·Έ λ°–μ˜ 것은 λ°°μ œν–ˆλ‹€. κ·ΈλŠ” 졜근 ν•œκ΅­μ—μ„œλ„ 일상어가 된 λ‹€λ¬Έν™”λΌλŠ” 말을 두고, β€œλ‹€λ¬Έν™”λ‚˜ λ‹€μ›μ£Όμ˜λŠ” 문화적 포용과 μ •μΉ˜μ  λ°°μ œκ°€ 양면인 κ°œλ…β€μ΄λΌλ©° β€œλ‹€λ¬Έν™”λ₯Ό ν•˜λ €λ©΄ μ •μΉ˜μ μΈ λ°°μ œκ°€ λ˜λŠ” 상황을 κΉ¨μΉ˜λ €λŠ” λ…Έλ ₯도 ν•¨κ»˜ ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€β€κ³  λ§ν–ˆλ‹€.

 

ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” <또 ν•˜λ‚˜μ˜ 냉전>이 <ν•™μ‚΄, κ·Έ 이후>(2006)와 <λ² νŠΈλ‚¨μ „μŸμ˜ 영혼>(2008)을 μž‡λŠ” 3λΆ€μž‘μ΄λΌκ³  ν–ˆλ‹€. 이후 μž‘μ—…μ΄ μ •λ³‘ν˜Έ ν•œμ–‘λŒ€ κ΅μˆ˜μ™€ ν•¨κ»˜ μ“΄ <κ·Ήμž₯κ΅­κ°€ λΆν•œ>(μ°½λΉ„)이닀. ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” μΌ€μž„λΈŒλ¦¬μ§€λŒ€μ—μ„œ β€˜μΈκ°„μ˜ μ‘°κ±΄β€™μ˜ ν‹€λ‘œΒ μ‘°λͺ…ν•œ ν•œκ΅­μ „μŸμ˜ 의미λ₯Ό μ„Έκ³„μ‚¬μ˜ μ˜μ—­μœΌλ‘œ μžλ¦¬λ§€κΉ€ν•˜λŠ” μ·¨μ§€μ˜Β ν”„λ‘œμ νŠΈλ₯Ό λλƒˆλ‹€. 결과물은 λ‚΄λ…„ 초 좜판될 μ˜ˆμ •μ΄λ‹€.

μ„œμšΈλŒ€ β€˜κΈ€λ‘œλ²Œ μ€‘κ²¬ν•™μž μ΄ˆλΉ™β€™ ν”„λ‘œκ·Έλž¨μ°¨ ν•œκ΅­μ— 머물던 ꢌ κ΅μˆ˜λŠ” μ§€λ‚œ 19일 영ꡭ으둜 λŒμ•„κ°”λ‹€. λ‚΄λ…„ 봄에 λ‹€μ‹œ ν•œκ΅­μ„ 찾을 κ³„νšμ΄λΌκ³  ν–ˆλ‹€.

http://news.khan.co.kr/kh_news/khan_art_view.html?artid=201306212009245&code=900308

μ—¬μ„±μ£Όμ˜ κ΄€μ μ—μ„œ λ³Έ 리더십과 ꢌλ ₯, μ΄μƒν™”

μ—¬μ„±μ£Όμ˜ κ΄€μ μ—μ„œ λ³Έ 리더십과 ꢌλ ₯Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β Β 

 

이상화 (μ΄ν™”μ—¬λŒ€ μ² ν•™)

 

 

λ“€μ–΄κ°€λŠ” 말

 

λ³Έ 논문은 β€˜μ—¬μ„± 리더십 κ°œλ°œβ€™μ΄Β  μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ˜ κ°€μž₯ μ€‘μš”ν•œ 과제인 β€˜νž˜κ°–μΆ”κΈ°, μ—­λŸ‰κ°•ν™”Β  μ„Έλ ₯ν™”(empowerment)’와 β€˜λ„€νŠΈμ›Œν‚Ή(networking)β€™μ˜ κ°€μž₯ 효과적이고 영ν–₯λ ₯ μžˆλŠ” μ „λž΅μœΌλ‘œ μžλ¦¬λ§€κΉ€ ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ” 리더십과 ꢌλ ₯에 λŒ€ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™”κ°€ ν•„μš”ν•˜λ‹€λŠ” λ¬Έμ œμ˜μ‹μ—μ„œ μΆœλ°œν•œλ‹€.

 

μ „ν†΅μ μœΌλ‘œ 리더십은 β€˜μ§€λ°°μ™€ 쒅속 관계λ₯Ό μ „μ œλ‘œ ν•˜λŠ” μœ„κ³„μ  관계 κ°œλ…β€™μ΄λΌλŠ” 남성 쀑심적 ꢌλ ₯ κ΄€κ³„μ˜ λ§₯λ½μ—μ„œ μ΄ν•΄λœ κ°œλ…μ΄λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 리더십 κ°œλ…μ΄ 지배적인 μƒμ‹μ΄μž ν†΅λ…μœΌλ‘œ 받아듀여지고 μžˆλŠ” μƒν™©μ—μ„œ β€˜μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λ¦¬λ”μ‹­β€™μ΄λΌλŠ” κ°œλ…μ€ μ—¬λŸ¬ 가지 의혹과 μ˜κ΅¬μ‹¬μ„ λΆˆλŸ¬μΌμœΌν‚¬ 수 μžˆλ‹€. κ·Έ μ€‘μ—μ„œλ„ 특히 β€œκ³Όμ—° μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λ¦¬λ”μ‹­μ΄λΌλŠ” 말이 성립될 수 μžˆλŠ”κ°€?β€λΌλŠ” 회의적 λ¬ΌμŒμ€ 리더십에 λŒ€ν•œ β€˜μ „ν†΅μ μΈ 톡념’을 κΈμ •μ μœΌλ‘œ μˆ˜μš©ν•˜λŠ” μ‚¬λžŒμ΄λ‚˜ λΆ€μ •μ μœΌλ‘œ λ°›μ•„λ“€μ΄λŠ” μ‚¬λžŒ λͺ¨λ‘κ°€ μ œκΈ°ν•  수 μžˆλŠ” λ¬ΌμŒμ΄λ‹€.

 

μ–΄λ–€ μž…μž₯μ—μ„œλ“  μ΄λŸ¬ν•œ 회의적 λ¬ΌμŒμ€, μž‘μ€ μ‘°μ§μ΄λ‚˜ μ§‘λ‹¨μœΌλ‘œλΆ€ν„° κ±°λŒ€ν•œ μ‚¬νšŒ 전체 ꡬ쑰에 이λ₯΄κΈ°κΉŒμ§€ 거의 λͺ¨λ“  μ°¨μ›μ˜ 곡동체λ₯Ό μ§€λ°°ν•˜λŠ” 것은 μœ„κ³„μ μ΄λ©° 수직적인 κ΄€κ³„λΌλŠ” 사싀을 λͺ…λ°±ν•˜κ²Œ λ°˜μ˜ν•˜κ³  μžˆλ‹€. ꢌλ ₯이 λΆˆν‰λ“±ν•˜κ²Œ λ°°λΆ„λ˜λŠ” μœ„κ³„μ μΈ κ΄€κ³„λ‚˜ 쑰직 μ•ˆμ—μ„œ 리더가 λœλ‹€λŠ” 것은 ν˜„μ‹€μ μœΌλ‘œ κΆŒμœ„μ£Όμ˜, μ—˜λ¦¬νŠΈμ£Όμ˜, 경쟁 μ›λ¦¬λΌλŠ” 기쑴의 남성적 ν˜Ήμ€ 남성 지배적 μ‚¬νšŒ 원칙을 μˆ˜μš©ν•  λ•Œλ§Œ κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€λŠ” 것을 μ˜λ―Έν•  μˆ˜λ„ 있기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. μ—¬κΈ°μ—μ„œ 리더십 ν˜Ήμ€ λ¦¬λ”λΌλŠ” μš©μ–΄λž€ β€˜λ‚¨μ„±μ β€™ ν˜Ήμ€ β€˜λ‚¨μ„± μ€‘μ‹¬μ β€™μ‚¬κ³ μ˜ 산물이며 였직 남성적인 κ°€μΉ˜μΌ λΏμ΄λ―€λ‘œ β€˜μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λ¦¬λ”μ‹­β€™μ˜ 정립 κ°€λŠ₯성은 μ›μ²œμ μœΌλ‘œ λΆˆκ°€λŠ₯ν•˜λ‹€κ³  λ³΄λŠ” μž…μž₯이 κ·Έ λ‚˜λ¦„μ˜ λ…Όκ±°λ₯Ό νšλ“ν•˜κ²Œ λœλ‹€. 더 λ‚˜μ•„κ°€ 일뢀 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μžλ“€μ€Β  리더십 자체λ₯Ό β€˜λ°˜μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ (antifeminist)’인 κ²ƒμœΌλ‘œ κ°„μ£Όν•˜κΈ°λ„ ν•œλ‹€.

 

κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 리더십과 ꢌλ ₯의 문제λ₯Ό μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ μœΌλ‘œ μ ‘κ·Όν•˜λŠ” 방식은 λ‹Ήλ©΄ 문제λ₯Ό μ—¬μ„±μ£Όμ˜ 전체 ν”„λ‘œμ νŠΈμ˜ 볡합적인 μ§€ν˜• μ†μ—μ„œ λ§₯락화 ν•˜λŠ”, 보닀 닀차원적이고 개방적인 방식이어야 ν•  것이닀. 리더십을 지배와 λ™μΌμ‹œν•˜λŠ” 전톡적 이해λ₯Ό κ·ΈλŒ€λ‘œ μˆ˜μš©ν•˜λ©΄μ„œ 리더십 자체λ₯Ό μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μ˜μ œμ—μ„œ λ°°μ œν•˜λŠ” β€˜κ΅μ‘°μ£Όμ˜μ  λ‹¨μˆœν™”β€™λŠ” κ²°κ΅­ 리더십과 ꢌλ ₯이 λ‚¨μ„±λ“€μ˜ μ „μœ λ¬Όμ΄ λ˜μ–΄λ²„λ¦° 남성지배적 ν˜„μ‹€κ³Ό ꢌλ ₯관계λ₯Ό κ·ΈλŒ€λ‘œ λ°©μΉ˜ν•˜κ²Œ 될 μˆ˜λ„ 있기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. μΌλ‘€λ‘œ ꢌλ ₯에 λŒ€ν•΄ 관심을 κ°–κ±°λ‚˜ ꢌλ ₯을 μΆ”κ΅¬ν•˜λŠ” 일은 β€˜λ³΄ν†΅ 여성’이 μ•„λ‹ˆλΌ 였직 β€˜μΌλΆ€ μ†Œμˆ˜ μ—¬μ„±λ“€β€™μ—κ²Œλ§Œ μ•„μ£Ό μ˜ˆμ™Έμ μœΌλ‘œ ν•΄λ‹Ήλœλ‹€κ³  λ³΄λŠ” μ‚¬νšŒμ  톡념을 λ“€ 수 μžˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ‚¬νšŒμ  톡념은 μ•ˆ κ·Έλž˜λ„ 수적으둜 μ–Όλ§ˆ λ˜μ§€ μ•ŠλŠ” μ†Œμˆ˜μ˜ β€˜μ—¬μ„± μ§€λ„μžβ€™λ“€λ§ˆμ €λ„β€˜λͺ…μ˜ˆλ‚¨μ„±β€™μœΌλ‘œ λ§Œλ“€μ–΄λ²„λ¦¬λŠ” 남성지배 ꢌλ ₯의 효과적인 기제라고 λ³Ό 수 μžˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 톡념은 β€œκΆŒλ ₯은 μ—¬μ„±μ˜ μ˜μ—­ 밖에 μ‘΄μž¬ν•˜λŠ” 것이기 λ•Œλ¬Έμ— 여성은 본질적으둜 ꢌλ ₯에 λŒ€ν•œ 동기가 μ•½ν•˜λ‹€. ꢌλ ₯에 λŒ€ν•œ 관심이 κ²°μ—¬λœ μ—¬μ„±μ—κ²Œ μžˆμ–΄ ꢌλ ₯ μΆ”κ΅¬μ˜ λ…Έλ ₯은 남성에 λΉ„ν•΄ λ―ΈλΉ„ν•˜κ³ , ꢌλ ₯ νšλ“ μ „λž΅μ€ μ—΄λ“±ν•˜λ©°, ꢌλ ₯ 행사 κΈ°μˆ μ€ λ―Έμˆ™ν•  μˆ˜λ°–μ— μ—†λ‹€.β€λŠ” μ£Όμž₯을 λ‹Ήμ—°ν•œ κ²ƒμœΌλ‘œ λ°›μ•„λ“€μ΄λŠ” μ‚¬νšŒ λΆ„μœ„κΈ°λ₯Ό ν˜•μ„±ν•œλ‹€. λ”μš±μ΄ κ·ΈλŸ¬ν•œ λΆ„μœ„κΈ°λ₯Ό 기반으둜 μ‚¬νšŒμ  ꢌλ ₯이 λΆ„λ°°λ˜κ³  μ‘°μ§λ˜λŠ” μ•…μˆœν™˜μ΄ 계속 λ°˜λ³΅λ˜λŠ” 것이닀. 잘 μ•Œλ €μ Έ μžˆλŠ” κ²ƒμ²˜λŸΌ μ΄λŸ¬ν•œ μ£Όμž₯은, ꢌλ ₯ 좔ꡬ에 λŒ€ν•œ μ—¬μ„±λ“€μ˜ 동기화가 λ―Έμ•½ν•˜κ²Œλ” μ‘°μž‘ν•΄μ˜¨ μ‹€μ§ˆμ μ΄λ©° μ‚¬νšŒμ μΈ 각쒅 원인을 κ²€ν† ν•˜μ§€ μ•Šμ€ 채 μ—¬μ„±λ“€μ˜ μ‚Άκ³Ό ν™œλ™μ„ 이λ₯Έλ°” 사적 μ˜μ—­μ— ν•œμ •μ‹œν‚€λŠ” β€˜μ„±λ³„ λΆ„μ—…μ˜ μ΄λ°μ˜¬λ‘œκΈ°β€™λ₯Ό μ •λ‹Ήν™”ν•˜κΈ° μœ„ν•œ λ…Όκ±°κ°€ λ˜μ–΄ μ™”λ‹€.

 

κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ ꢌλ ₯은 μ—¬μ„±κ³Ό μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ— μžˆμ–΄ 맀우 μ€‘μš”ν•œ μ£Όμ œμ΄λ‹€. 더 λ‚˜μ•„κ°€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μžμ²΄κ°€ β€˜λ³€ν™”μ‹œν‚€λŠ” ꢌλ ₯’인 것이닀. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ μ—­μ‚¬λŠ” ν‰λ“±κΆŒμ„ μœ„ν•œ 투쟁, μ£Όλ₯˜ν™”와 μ„Έλ ₯ν™”, μ €ν•­λ¬Έν™” ν˜•μ„±, λ‹΄λ‘ μ˜ μ •μΉ˜ν•™, λ„€νŠΈμ›Œν‚Ή λ“±κ³Ό 같은 λ‹€μ–‘ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ˜ μ „λž΅κ³Ό 방법을 톡해 남성듀이 λΆ€λ‹Ήν•˜κ²Œ λ…μ μ μœΌλ‘œ μ „μœ ν•΄μ˜¨ ꢌλ ₯(λ“€)에 μ €ν•­ν•΄μ˜¨ μ—¬μ„±λ“€μ˜ 도전과 극볡의 역사이닀. κ·ΈλŸ¬λ―€λ‘œ 보닀 적극적이고 λŠ₯λ™μ μœΌλ‘œ 기쑴의 남성 쀑심적 ꢌλ ₯관계에 κ°œμž…ν•˜μ—¬ μ—¬μ„±μ˜ ꢌλ ₯, 즉 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ ꢌλ ₯을 행사할 수 μžˆλ„λ‘ κ·Έ κΈ°νšŒμ™€ 쑰건듀을 μ¦λŒ€μ‹œν‚€λŠ” 것 μ—­μ‹œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ μ‹€μ²œκ³Ό 이둠의 κ³Όμ œμ΄λ‹€. κ²°κ΅­ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ—μ„œμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ€ 단지 도덕적인 ν˜Έμ†Œμ—λ§Œ μ˜μ‘΄ν•  수 μ—†μœΌλ©°, β€˜κΆŒλ ₯κ³Ό 도덕(μ •μ˜)’이 λ§Œλ‚˜λŠ” μ§€μ μœΌλ‘œ μ΄ν•΄λ˜μ–΄μ•Ό ν•  것이닀. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λͺ©ν‘œλ₯Ό μ‹€ν˜„ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ” ꢌλ ₯ κΈ°λ°˜μ„ λ§ˆλ ¨ν•΄μ•Ό ν•˜λ©°, μ—°λŒ€μ™€ μ—°ν•© 그리고 λ„€νŠΈμ›Œν‚Ήμ„ 톡해 ν˜„μ‹€μ  μ‚¬νšŒλ³€ν™”λ₯Ό 좔동케 ν•˜λŠ” μ„Έλ ₯ν™”λ₯Ό 이루어내야 ν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. λ”°λΌμ„œ β€œκ³Όμ—° μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  리더십이 κ°€λŠ₯ν•œκ°€?β€λΌλŠ” λ¬ΌμŒμ— λŒ€ν•œ 긍정적인 닡변은 μ—¬μ„±μ˜ 리더십 개발의 ν•„μš”μ„±κ³Ό 정당성에 λŒ€ν•œ 이둠적 κ·Όκ±°κ°€ 무엇이며, μ—¬μ„± 리더십이 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ— μ–΄λ–€ κΈ°μ—¬λ₯Ό ν•  수 μžˆλŠ”μ§€λ₯Ό λͺ…λ£Œνžˆ ν•  λ•Œμ— λΉ„λ‘œμ†Œ κ°€λŠ₯ν•  것이닀.

 

그런 만큼 λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œλŠ” β€˜μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  리더십’에 λŒ€ν•œ 거뢀감과 νšŒμ˜κ°€ 기쑴의 ꢌλ ₯ κ°œλ…μ— λŒ€ν•œ 뢀정적 관념과 μ§μ ‘μ μœΌλ‘œ μ—°κ²°λ˜μ–΄ μžˆλŠ” 점에 μ§‘μ€‘ν•˜λ©΄μ„œ, 리더십과 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ™€μ˜ 관계λ₯Ό ꢌλ ₯μ΄λΌλŠ” 주제λ₯Ό μΆ•μœΌλ‘œ λ…Όμ˜ν•˜κ³ μž ν•œλ‹€. 이λ₯Ό μœ„ν•΄ μš°μ„  ꢌλ ₯에 λŒ€ν•΄ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ μœΌλ‘œ λ‹€μ‹œκΈˆ κ°œλ…ν™”ν•˜λŠ” μž‘μ—…μ„ μ‹œλ„ν•  것이고, 이λ₯Ό 기반으둜 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λ¦¬λ”μ‹­μ˜ κ°€λŠ₯성에 λŒ€ν•΄ λ…Όμ˜ν•  것이닀. κ²°κ΅­ ꢌλ ₯ κ°œλ…μ— λŒ€ν•œ 기쑴의 톡념이 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ μœΌλ‘œ μ „λ³΅λ¨μœΌλ‘œμ¨ 리더십이 μƒˆλ‘œμš΄ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  ꢌλ ₯ κ°œλ…μ— κΈ°λ°˜ν•˜μ—¬ λ…Όμ˜λ˜μ–΄μ•Ό ν•  것이닀. κ·Έλž˜μ•Όλ§Œ μ—¬μ„± λ¦¬λ”μ‹­μ˜ 개발과 ν™•μž₯이 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ˜ μ‹€μ²œμ— μžˆμ–΄ μ£Όμš”ν•œ 역할을 λ‹΄λ‹Ήν•˜κ²Œ λœλ‹€λŠ” 점을 보여쀄 수 있기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.

 

 

I. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ™€ ꢌλ ₯

1. μ—¬μ„±μ£Όμ˜(feminisms)

μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” λ‹¨μΌν•œ κ°œλ…ν‹€μ΄λ‚˜ 뢄석틀을 가진 이둠체계가 μ•„λ‹ˆλ‹€. λ˜ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” 여성듀이 λ™μΌν•œ 문제λ₯Ό κ²ͺκ³  μžˆλ‹€κ³  μ „μ œν•œ ν›„ κ·Έ 문제λ₯Ό λ™μΌν•œ μ „λž΅κ³Ό ν–‰λ™μœΌλ‘œ ν•΄κ²°ν•˜κ³ μž ν•˜λŠ” λ‹¨μΌν•œ μ‹€μ²œμ˜ 체계도 μ•„λ‹ˆλ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” μ—¬μ„±μš΄λ™μ˜ μ‹€μ²œμ˜ μ—­μ‚¬μ—μ„œλΆ€ν„° 자라 λ‚˜μ™”μœΌλ©°, λ°œμ „ λ³€ν™”ν•΄ μ™”λ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” μ—¬μ„±μš΄λ™μ˜ 역사 μ†μ—μ„œ λ“±μž₯ν•œ λ‹€μˆ˜μ˜ 이둠과 λ‹€μ–‘ν•œ μž¬κ°œλ…ν™”μ˜ μ‹œλ„λ“€μ„ ν¬κ΄„ν•˜λŠ” κ°œλ…μœΌλ‘œμ„œ μ‹€μ œλ‘œ μˆ˜λ‹€ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λ“€μ΄ μ‘΄μž¬ν•œλ‹€. κ·ΈλŸΌμ—λ„ λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  β€˜μ—¬μ„±μ£Όμ˜λ“€β€™μ€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λΌλŠ” μƒμœ„κ°œλ… μ•„λž˜λ‘œ λ²”μ£Όν™”λ˜λ©°, κ·Έ μž…μž₯κ³Ό λ§₯락의 차이에도 λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  μ†Œμ •μ˜ μ „μ œλ₯Ό ν•¨κ»˜ κ³΅μœ ν•œλ‹€κ³  λ³Ό 수 μžˆλ‹€. λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œλŠ” κ·ΈλŸ¬ν•œ μ „μ œμ— 따라 μ—¬μ„±μ£Όμ˜λ₯Ό λ‹€μŒκ³Ό 같이 μ •μ˜ν•˜κ³ μž ν•œλ‹€.

 

첫째, μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ λ‹€μ–‘μ„±κ³Ό λ‹€μˆ˜μ„±μ—λ„ λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  μ—¬μ„±μ£Όμ˜λΌκ³  λͺ…λͺ…λ˜λŠ” λͺ¨λ“  이둠과 μ‹€μ²œμ€ β€˜μ—¬μ„±μ˜ 개인적인 μ‚Άμ΄λ‚˜ μ‚¬νšŒμ μΈ 삢에 μž‘λ™ν•˜λŠ” λͺ¨λ“  μ’…λ₯˜μ˜ 성차별적 μ–΅μ••μœΌλ‘œλΆ€ν„° 여성이 ν•΄λ°©λ˜μ–΄μ•Ό 함’을 지ν–₯ν•œλ‹€.1)Β λ‘˜μ§Έ, μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” μ‚¬νšŒ λΉ„νŒμ  이둠이며 μ‹€μ²œμ΄λ‹€.2)Β μ‚¬νšŒ λΉ„νŒμ΄λ‘ μ€ λ‹¨μˆœνžˆ κΈ°μ‘΄ μ§ˆμ„œμ— λŒ€ν•΄ λΆ„μ„ν•˜κ³  μ§„λ‹¨ν•˜λŠ” λΉ„νŒλ§Œ ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€. μ‚¬νšŒ λΉ„νŒμ΄λ‘ μ€ λΉ„νŒλΏλ§Œ μ•„λ‹ˆλΌ, μƒˆλ‘œμš΄ μ§ˆμ„œμ— λŒ€ν•œ λΉ„μ „κ³Ό μ‹€ν˜„μ˜ λ°©μ•ˆμ„ μ œμ‹œν•œλ‹€. μ‚¬νšŒλΉ„νŒμœΌλ‘œμ„œμ˜ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” λ‹Ήμ—°νžˆ λΉ„νŒμ˜ κ·œλ²”μ μΈ 기쀀을 가지고 있으며 μ‹€μ²œμ  μ°¨μ›μ—μ„œ μƒˆλ‘œμš΄ μ§ˆμ„œμ— λŒ€ν•œ 비전을 μ‹€ν˜„ν•˜κ³ μž ν•˜λŠ” λ‹€μˆ˜μ˜ λ…Έλ ₯κ³Ό νˆ¬μŸμ„ ν¬κ΄„ν•œλ‹€.

 

μ΄λŸ¬ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ— λŒ€ν•œ μ •μ˜λŠ”, 여성이 μ²΄ν—˜ν•˜λŠ” 얡압은 κ·Έ λ§₯락과 상황에 따라 맀우 μƒμ΄ν•˜κ³  λ‹€μ–‘ν•œ ν˜•νƒœλ‘œ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€λŠ” 사싀, 즉 각각의 μ—¬μ„±λ“€κ°„μ˜ 차이와 κ·Έ μž…μž₯λ“€μ˜ 차이에 따라 μ—¬μ„±μ£Όμ˜λ“€μ΄ λ‹€μ–‘ν•΄μ§ˆ μˆ˜λ°–μ— μ—†λ‹€λŠ” 사싀을 κ³ λ €ν•œ μ΅œμ†Œν•œμ˜ μ •μ˜λΌ ν•  수 μžˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ΄λŸ¬ν•œ μ΅œμ†Œν•œμ˜ μ •μ˜μ—μ„œλ„ μ‚¬νšŒλΉ„νŒμœΌλ‘œμ„œμ˜ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ λͺ©ν‘œ – β€œμ—¬μ„±μ€ λͺ¨λ“  성차별적 μ–΅μ••μœΌλ‘œλΆ€ν„° ν•΄λ°©λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€.”- μ—λŠ” β€œμ–΅μ••μ€ μ‘΄μž¬ν•˜λ©°, 얡압을 λ‹Ήν•˜λŠ” μ£Όμ²΄λŠ” 여성이고, μ–΅μ••μœΌλ‘œλΆ€ν„°μ˜ 해방은 κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€.β€λΌλŠ” μ „μ œκ°€ ν•¨μ˜λ˜μ–΄ μžˆλ‹€. λ™μ‹œμ— β€œμ–΅μ••μ€ λ„λ•μ μœΌλ‘œ μ˜³μ§€ μ•ŠμœΌλ©°, μ‚¬νšŒμ μœΌλ‘œ μ •μ˜λ‘­μ§€ μ•Šλ‹€.β€λΌλŠ” κ·œλ²”μ  λͺ…μ œλ„ ν¬ν•¨λ˜μ–΄ μžˆμŒμ€ 물둠이닀.

 

2. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  관점과 ꢌλ ₯

 

μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ λͺ©ν‘œλŠ” μ—¬μ„±μ—κ²Œ κ°•μ œλ˜λŠ” λͺ¨λ“  μ’…λ₯˜μ˜ 얡압을 κ·Ήλ³΅ν•˜λŠ” 것이며, κ·Έ μ–΅μ••μ˜ λͺ¨λ“  원인을 μ œκ±°ν•˜λŠ” 일이닀. μ•žμ„œ μ§€μ ν–ˆλ“―μ΄, μ–΅μ••μ΄λΌλŠ” κ°œλ…μ—λŠ” 윀리적인 차원이 ν•¨μΆ•λ˜μ–΄ μžˆλ‹€. 즉 β€œμ–΅μ••μ€ λ„λ•μ μœΌλ‘œ μ˜³μ§€ μ•Šλ‹€.β€λŠ” λͺ…μ œλŠ” ν˜„λŒ€μ‚¬νšŒλ₯Ό μ‚΄μ•„κ°€λŠ” 이라면 λˆ„κ΅¬λ“ μ§€ 긍정할 μˆ˜λ°–μ— μ—†λŠ” 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 무엇을 얡압이라고 ν•  κ²ƒμΈκ°€μ˜ λ¬Έμ œμ— μžˆμ–΄μ„œλŠ” μ „ν˜€ λ‹€λ₯Έ μž…μž₯ 차이가 μžˆμ„ 수 μžˆλ‹€. λ˜ν•œ νŠΉμ •ν•œ 상황에 λŒ€ν•΄ 그것이 얡압이라고 만μž₯일치의 λ™μ˜λ₯Ό μ΄λŒμ–΄λ‚΄λŠ” 것 μ—­μ‹œ μ‰¬μš΄ 일은 μ•„λ‹ˆλ‹€. μ–΅μ••μ˜ μ£Όμ²΄λŠ” 그것이 얡압이 μ•„λ‹ˆλΌκ³  μ£Όμž₯ν•˜λ©΄μ„œ 각쒅 ν—ˆμœ„μ  이데올둜기λ₯Ό λ‚΄μ„Έμš°λ©° λ„λ•μ μœΌλ‘œ 얡압을 μ •λ‹Ήν™”ν•  μˆ˜λ„ 있고, μ–΅μ••λ°›λŠ” μ΄λ“€μ—κ²Œ 그것이 얡압이 μ•„λ‹ˆλΌκ³  믿게 λ§Œλ“€ μˆ˜λ„ μžˆλ‹€. 또 μ–΄λ–€ 것이 μ–΅μ••μž„μ„ ν™•μ‹€νžˆ μΈμ§€ν•œ ν›„ μ–΅μ••λ°›λŠ” 상황과 μ‘°κ±΄μœΌλ‘œλΆ€ν„° ν•΄λ°©λ˜λ €λŠ” κ°œμΈμ΄λ‚˜ 집단이 도덕적인 ν˜Έμ†Œλ₯Ό ν•œλ‹€κ³  ν•΄μ„œ κ·Έκ²ƒλ§ŒμœΌλ‘œ μ–΅μ••μ˜ 주체가 νƒœλ„λ₯Ό λ°”κΎΌλ‹€κ±°λ‚˜ μ‚¬νšŒμ— 긍정적인 λ³€ν™”κ°€ μ˜€λŠ” 것도 μ•„λ‹ˆλ‹€. 이 μ§€μ μ—μ„œ μ–΅μ••μ˜ λ¬Έμ œλŠ” 윀리적 μ°¨μ›μ—μ„œ μ •μΉ˜ν•™μ˜ μ°¨μ›μœΌλ‘œ μ§„μž…ν•˜κ²Œ λœλ‹€. λͺ¨λ“  μ’…λ₯˜μ˜ 얡압은 λ„λ•μ˜ 문제일 뿐 μ•„λ‹ˆλΌ ꢌλ ₯의 λ¬Έμ œμ΄κΈ°λ„ ν•˜λ‹€. λ”°λΌμ„œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ 이둠과 μ‹€μ²œμ€β€˜μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™β€™μ˜ 성격을 κ°€μ§ˆ μˆ˜λ°–μ— μ—†λŠ” 것이닀.

 

μ–΅μ••κ³Ό μ§€λ°°μ˜ 원인을 λΆ„μ„ν•˜κ³  도덕적인 문제λ₯Ό μ œκΈ°ν•˜λŠ” κ²ƒλ§ŒμœΌλ‘œλŠ” μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  기획의 관심사와 λͺ©μ μ„ μΆ©μ‘±μ‹œν‚¬ 수 μ—†λ‹€. 이둠적인 연ꡬ와 λΉ„νŒ, 도덕적인 문제 μ œκΈ°μ™€ ν•¨κ»˜ 그것을 μ‹€μ œ μ‚¬νšŒμ—μ„œ ν˜„μ‹€ν™”μ‹œν‚¬ 수 μžˆλŠ” β€˜κΆŒλ ₯’을 νšλ“ν•˜κ³  행사할 수 μžˆμ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. 여성이 기쑴의 μ—¬μ„± 얡압적인 μ‚¬νšŒμ— λ„μ „ν•˜κ³  μ €ν•­ν•˜λ©΄μ„œ μ‹€μ§ˆμ μΈ μ‚¬νšŒ λ³€ν™”λ₯Ό μ΄λŒμ–΄λ‚΄λ €λ©΄ 그것을 κ°€λŠ₯ν•˜κ²Œ 해쀄 β€˜κΆŒλ ₯’을 νšλ“ν•΄μ•Ό ν•˜κ³ , 동원해야 ν•˜κ³ , 결집해야 ν•˜λŠ” 것이닀. 이것이 λ°”λ‘œ 쑴재둠적 λ³Έμ§ˆμ£Όμ˜λ‚˜ λ³΄νŽΈμ£Όμ˜κ°€ μ•ˆκ³  μžˆλŠ” μœ„ν—˜μ„ μΆ©λΆ„νžˆ μΈμ§€ν•˜κ³  μžˆμŒμ—λ„ λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  μš°λ¦¬κ°€ μ—¬μ „νžˆ μ—¬μ„±μ΄λΌλŠ” 보편 주체λ₯Ό μƒμ •ν•˜λ©΄μ„œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ— κΈ°λ°˜ν•œ 인식둠적이고 윀리적인 κΈ°μ€€μœΌλ‘œ β€˜μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ΄€μ β€™μ΄λΌλŠ” κ°œλ…μ„ μ‚¬μš©ν•˜λŠ” μ΄μœ μ΄λ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ€ μ—¬μ„±λ“€ κ°„μ˜ 차이에도 λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  β€˜μ „λž΅μ  μ •μ²΄μ„±β€™μœΌλ‘œμ„œ β€˜μ—¬μ„±β€™μ΄λΌλŠ” 집단적 주체λ₯Ό μƒμ •ν•œλ‹€. 즉 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ—μ„œ β€˜μ—¬μ„±β€™μ΄λΌλŠ” λ²”μ£ΌλŠ” 더 이상 쑴재둠적인 λ²”μ£Όλ₯Ό μ˜λ―Έν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€. 그것은 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ΄ λ‹€μ–‘ν•˜κ³  이질적인 μ—¬μ„±λ“€ 간에 μ—°λŒ€μ„±κ³Ό 연합을 ꡬ좕할 수 μžˆλŠ” 집단적 ꢌλ ₯ ν˜•μ„±μ„ μœ„ν•΄ μ „λž΅μ μœΌλ‘œ μƒμ •ν•œ β€˜μ „λž΅μ  λ²”μ£Όβ€™λ‘œ μ‚¬μš©λ˜κ³  μžˆλŠ” 것이닀.

 

3. μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™κ³Ό ꢌλ ₯ κ°œλ…μ˜ ν™•μž₯

 

ꢌλ ₯ κ°œλ…λ„ μ—­μ‹œ λ‹€λ₯Έ κ°œλ…λ“€κ³Ό λ§ˆμ°¬κ°€μ§€λ‘œ κ·Έ κ°œλ…μ΄ μ‚¬μš©λ˜λŠ” μ‹œλŒ€μ™€ μ‚¬νšŒ μ§ˆμ„œμ˜ λ§₯락 μ†μ—μ„œ μ΄ν•΄λ˜κ³  μ •μ˜λœλ‹€. 즉 ꢌλ ₯에 λŒ€ν•œ κ°œλ… μ •μ˜μ™€ 일반적 μ΄ν•΄λŠ” κ·Έ μ‹œλŒ€μ™€ μ‚¬νšŒμ˜ 지배적인 νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μ΄ 무엇인가에 따라 λ³€ν™”ν•΄ μ™”μœΌλ©°, λ™μ‹œμ— κ·Έ μ‹œλŒ€μ™€ μ‚¬νšŒμ˜ ν˜„μ‹€μ„ λ°˜μ˜ν•œλ‹€. 또 ν•œ μ‚¬νšŒμ˜ ꢌλ ₯에 λŒ€ν•œ 일반적인 관념이 μ–΄λ– ν•˜λ“  κ·ΈλŸ¬ν•œ ꢌλ ₯을 λŒ€ν•˜λŠ” νƒœλ„μ™€ κ°€μΉ˜ 맀김은 개인과 μ§‘λ‹¨μ˜ κ°€μΉ˜κ΄€κ³Ό μž…μž₯에 따라 차이가 λ‚˜κ²Œ λœλ‹€. 그런데 μš°λ¦¬λŠ” λŒ€μ²΄λ‘œ ꢌλ ₯을 β€˜μ§€λ°°κΆŒβ€™ν˜Ήμ€β€˜ν†΅μ œκΆŒβ€™κ³Ό λ™μ˜μ–΄λ‘œ 이해해왔닀. κ·ΈλŸ¬ν•œ ꢌλ ₯ κ°œλ…μ€ μœ„κ³„μ μΈ μ§ˆμ„œλ₯Ό κ°•μ‘°ν•˜λŠ” κ°œλ…μœΌλ‘œμ„œ 특히 남성 지배적인 κ°€λΆ€μž₯적 μ‚¬νšŒμ˜ 주된 νŠΉμ§•μ„ λ“œλŸ¬λ‚΄λŠ” μ „ν˜•μ΄λΌ ν•  수 μžˆκ² λ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μžλ“€μ€ λ°”λ‘œ μ΄λŸ¬ν•œ 남성 쀑심적인 ꢌλ ₯ κ°œλ…μ„ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ°€μΉ˜κ΄€κ³Ό μƒλ°˜λ˜λŠ” 뢀정적이고 λΆ€λ„λ•ν•œ κ°œλ…μœΌλ‘œ μΉ˜λΆ€ν•˜κ³  κ±°λΆ€ν•˜λŠ” 것이닀.

 

μ—¬μ„±μ£Όμ˜μžλ“€μ— λ”°λ₯΄λ©΄, λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒμ„ μ§€λ°°ν•˜κ³  ν†΅μ œν•˜λŠ” λŠ₯λ ₯으둜 μ •μ˜ 내렀진 ꢌλ ₯κ°œλ…μ€ μ „ν˜•μ μœΌλ‘œ 남성적인 것이라 ν•œλ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 이와 같이 λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒμ„ μ§€λ°°ν•˜κ³ , 경쟁과 κ°ˆλ“±μ—μ„œ μŠΉλ¦¬ν•˜κ³ , λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒ μœ„μ— κ΅°λ¦Όν•˜λ©° ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ” ꢌλ ₯을 λΉ„νŒν•˜κ³  κ±°λΆ€ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 남성적 ꢌλ ₯은 거의 μ˜ˆμ™Έ 없이 ꡬ쑰적이고, μœ„κ³„μ μ΄κ³ , μΈκ°„μ˜ μƒν˜Έκ΄€κ³„μ  μΈ‘λ©΄μ—μ„œ κ·œμ •λ  μˆ˜λ°–μ— μ—†λ‹€. λ”°λΌμ„œ 이와 같은 ꢌλ ₯을 λ…Όμ˜ν•˜λŠ” λ°μ—λŠ” κ°ˆλ“±, μ €ν•­, κ°•μ œ, 지배, ν†΅μ œμ™€ 같은 μ£Όμ œλ“€μ΄ λ˜ν’€μ΄ν•˜μ—¬ λ“±μž₯ν•˜κ²Œ λœλ‹€.

 

κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ 여성이 μžμ‹ μ—κ²Œ ν­μ••μ μœΌλ‘œ ν–‰μ‚¬λ˜λŠ” μ–΅μ••κ³Ό 주변성에 μ €ν•­ν•¨μœΌλ‘œμ¨ 근본적인 λ³€ν™”λ₯Ό μΆ”λ™ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ” κ·Έμ € ꢌλ ₯을 μ „λ©΄μ μœΌλ‘œ λΆ€μ •ν•˜κ³  κ±°λΆ€ν•˜κΈ°λ§Œ ν•΄μ„œλŠ” μ•ˆ λœλ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜κ°€ ν˜„μ‹€μ μΈ νž˜μ„ κ°–μΆ”μ–΄μ„œ μ‹€μ œμ μΈ λ³€ν˜μ„ 이루렀면 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  ꢌλ ₯ κ°œλ…μ„ μƒˆλ‘­κ²Œ λ‹€μ‹œ μ •μ΄ˆμ‹œμΌœμ•Όλ§Œ ν•˜λŠ” 것이닀. μ΄λ•Œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ ν•™μžλ“€μ˜ μž¬κ°œλ…ν™” μž‘μ—…μ—μ„œ ꢌλ ₯은 남성적 ꢌλ ₯ κ°œλ…κ³ΌλŠ” 달리 맀우 λ‹€μ–‘ν•œ ν˜•νƒœμ™€ λ‚΄μš©μœΌλ‘œ λ§₯λ½ν™”λœλ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  ꢌλ ₯ κ°œλ…μ—μ„œ ꢌλ ₯은 κ³΅μœ ν•˜κ³  λ‚˜λˆ„λŠ” κ·Έ λ¬΄μ—‡μœΌλ‘œ μ •μ˜λ˜κ±°λ‚˜ λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒμ˜ νž˜μ„ κ³ μ–‘μ‹œν‚€λŠ” μ–΄λ–€ κ²ƒμœΌλ‘œ μ΄ν•΄λœλ‹€λŠ” λ©΄μ—μ„œ 남성적인 ꢌλ ₯ κ°œλ…κ³ΌλŠ” ν™•μ—°νžˆ κ΅¬λ³„λœλ‹€.3)

 

전톡적인 남성적 ꢌλ ₯ κ°œλ…κ³Όμ˜ ꡬ별을 λΆ„λͺ…νžˆ ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™” μž‘μ—…μ—μ„œλŠ” ꢌλ ₯의 ν˜•νƒœλ₯Ό 보닀 μ„ΈλΆ„ν™”ν•˜κ³  μžˆλ‹€. μ—¬μ„±μ˜ νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment), μ €ν•­, μ—¬μ„±λ“€μ˜ μ—°λŒ€μ„±κ³Ό μ—°λŒ€κ΅¬μΆ•μ— ν•„μš”ν•œ λͺ¨λ“  μ’…λ₯˜μ˜ 힘과 λŠ₯λ ₯듀을 포괄할 수 μžˆλŠ” ꢌλ ₯κ°œλ…μ„ μœ„ν•΄ ꢌλ ₯의 ν˜•νƒœλ₯Ό λ‹€μŒκ³Ό 같이 λ²”μ£Όν™”ν•˜κ³  λ§₯λ½ν™”ν•œλ‹€.

 

1) μ§€λ°°ν•˜λŠ” ꢌλ ₯, ν†΅μ œν•˜λŠ” ꢌλ ₯(power over) : power overλŠ” μ–΄λ–€ μ‚¬λžŒμ΄λ‚˜ μžμ›μ„ ν†΅μ œν•  수 μžˆλŠ” ꢌλ ₯이닀. 일반적으둜 쑰직의 역학관계 μ†μ—μ„œ ꢌλ ₯은 β€˜power overβ€™λ‘œ μ΄ν•΄λ˜μ—ˆλ‹€. power overλŠ” 쀑앙 μ§‘κΆŒμ , κΆŒμœ„μ£Όμ˜μ , 수직적 μœ„κ³„μ˜ ꢌλ ₯ κ΅¬μ‘°μ—μ„œ β€˜μ§€λ°°β€™μ™€ β€˜μ’…μ†β€™μ˜ 인간관계λ₯Ό λ§Œλ“€μ–΄λ‚΄λŠ” ꢌλ ₯을 μ˜λ―Έν•œλ‹€. power overλŠ” 일반적으둜 남성적 ꢌλ ₯ν–‰μ‚¬μ˜ μ „ν˜•μ μΈ ν˜•νƒœλ‘œ κ°„μ£Όλœλ‹€. ꢌλ ₯을 power over에 κ΅­ν•œν•˜μ—¬ κ·Έ 의미λ₯Ό κ·œμ •ν•˜λŠ” 방식은 남성적 μ •μ˜λΌκ³  ν•  수 μžˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 여성이 μ—¬μ„±μ—κ²Œ ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ” ꢌλ ₯도 λ•Œλ‘œλŠ” power over일 수 있기 λ•Œλ¬Έμ—, power overλ₯Ό ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ” ν–‰μœ„μžκ°€ λ°˜λ“œμ‹œ λ‚¨μ„±λ§Œμ€ μ•„λ‹ˆλΌλŠ” 점을 주지해야 ν•œλ‹€.

 

2) λŠ₯λ ₯μœΌλ‘œμ„œμ˜ ꢌλ ₯(power to) : power over와 달리 power toλŠ” 지배가 μ—†λŠ” ν–‰λ™μ΄λ‚˜ μƒˆλ‘œμš΄ κ°€λŠ₯성을 μ°½μΆœν•˜λŠ” 생산적 ꢌλ ₯이라고 μ •μ˜λœλ‹€. λ§Žμ€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μžλ“€μ€ μ§€λ°°ν•˜κ³  κ΅°λ¦Όν•˜λŠ” power over λŒ€μ‹ μ—, μ–΄λ– ν•œ λͺ©μ μ΄λ‚˜ λͺ©ν‘œμ— λ„λ‹¬ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œ κ°–μΆ”μ–΄μ•Ό ν•˜λŠ” 힘과 λŠ₯λ ₯μœΌλ‘œμ„œμ˜ ꢌλ ₯(power to)을 이해할 것을 μ œμ•ˆν•œλ‹€.

 

3) λ”λΆˆμ–΄ ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ” ꢌλ ₯(power with) : κ³΅λ™μ˜ λͺ©μ κ³Ό 관심을 가지고 쑰직된 μ‚¬λžŒλ“€μ—κ²Œ μˆ˜λ°˜λ˜λŠ” 집단적인 ꢌλ ₯을 μ˜λ―Έν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ ꢌλ ₯은 전체가 개인의 총합보닀 더 μ€‘μš”ν•˜λ©°, 집단적인 행동이 개인의 행동보닀 더 νš¨κ³Όμ μ΄λΌλŠ” 인식과 λŠλ‚Œμ„ μ‚°μΆœν•΄λ‚Έλ‹€. 개인과 개인의 재λŠ₯, 개인의 μ˜μ‹κ³Ό μΈμ‹μ˜ λ³€ν™”λ§ŒμœΌλ‘œλŠ” μžμ‹ μ˜ 삢을 κ·œμ •ν•˜λ„λ‘ 영ν–₯λ ₯을 ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ” μ‚¬νšŒμ  쑰건을 λ³€ν™”μ‹œν‚¬ 수 μ—†κ²Œ λ˜λŠ” κ·Έ μ§€μ μ—μ„œ κ°œμΈμ€ 개인으둜 λ¨Έλ¬ΌκΈ°λ₯Ό 그치고 집단적인 ꢌλ ₯을 μΆ”κ΅¬ν•˜κ²Œ λœλ‹€.

 

4) 내적인 νž˜μœΌλ‘œμ„œμ˜ ꢌλ ₯(power fromΒ  within) : μ•„μ΄λ¦¬μŠ€ μ˜μ€ μ–΅μ••μ˜ λͺ¨μŠ΅ 쀑 ν•˜λ‚˜λ‘œμ„œ β€˜λ¬΄λ ₯함’을 λ§ν•œλ‹€. 무λ ₯함은 β€˜κΆŒλ ₯이 μ—†λ‹€β€™λŠ” 객관적인 사싀이기 λ³΄λ‹€λŠ” μžμ‹ μ˜ β€˜κ°€μΉ˜ μ—†μŒβ€™, β€˜μžμ‹ κ° μ—†μŒβ€™κ³Ό 같이 심리적인 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ 무λ ₯κ°μ΄λ‚˜ 무λ ₯ν•¨μœΌλ‘œλΆ€ν„° λ²—μ–΄λ‚˜κΈ° μœ„ν•΄ μžμ‹ μ˜ 힘과 λŠ₯λ ₯을 μŠΉμΈν•˜κ³  κΈμ •ν•˜λ©° μΈμ •ν•˜λŠ” 힘이  power from within이닀.

 

이상과 같이 λΆ„λ₯˜λœ ꢌλ ₯ κ°œλ…μ„ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ 이둠과 μ‹€μ²œμ— μ›μš©ν•œλ‹€λ©΄ ꢌλ ₯은 λ§₯락에 따라 λ‹€μŒκ³Ό 같이 λ‹€μ–‘ν•œ 의미λ₯Ό κ°–κ²Œ λœλ‹€. 첫째, 성차별적 μ œλ„μ™€ 관념을 기반으둜 ν•˜λŠ” 남성 지배와 μ—¬μ„± μ’…μ†μ˜ 관계에 μž‘λ™ν•˜λŠ” ꢌλ ₯. (남성이 μ—¬μ„±μ—κ²Œ ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ” power over) λ‘˜μ§Έ, 특ꢌ적 μ—¬μ„± μ§‘λ‹¨μ΄λ‚˜ 개인이 λ‹€λ₯Έ μ—¬μ„±λ“€μ—κ²Œ ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ” ꢌλ ₯. (power over) μ…‹μ§Έ, μ—¬μ„±λ“€μ˜ 개인적 μ—­λŸ‰κ°•ν™”, 집단적 힘 갖좔기와 μ„Έλ ₯ν™”λ₯Ό μœ„ν•œ ꢌλ ₯. (power over4), power to, power with , power from within) λ„·μ§Έ, μ—¬μ„±λ“€ κ°„μ˜ μ—°λŒ€κ°•ν™”μ™€ λ„€νŠΈμ›Œν¬ ν˜•μ„±, μ—°ν•© ꡬ좕을 μœ„ν•œ ꢌλ ₯. (power with, power to) λ‹€μ„―μ§Έ, μƒˆλ‘œμš΄ 문화와 μ‚¬νšŒμ  μ§ˆμ„œ, νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„ μ°½μΆœμ„ μœ„ν•œ ꢌλ ₯. (power to)

 

μ΄λŠ” ꢌλ ₯을 지배와 λ™μΌμ‹œν•˜λŠ” ν•œκ³„λ₯Ό λ²—μ–΄λ‚˜κ²Œ ν•˜κ³ , ꢌλ ₯의 λ‹€μ–‘ν•œ ν˜•νƒœλ₯Ό ν¬μ°©ν•˜κ²Œ ν•΄μ£ΌλŠ” μœ μš©ν•œ 범주화이닀. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ΄λŸ¬ν•œ λ²”μ£Όν™”κ°€ 경직되면 λ˜λ‹€μ‹œ ꢌλ ₯ κ°œλ…μ΄ μΆ•μ†Œλ˜λŠ” λ¬Έμ œκ°€ λ°œμƒν•œλ‹€. 이런 λ¬Έμ œλŠ” μ˜ˆμ»¨λŒ€ 일반적으둜 남성적인 ꢌλ ₯ κ°œλ…μœΌλ‘œ κ°„μ£Όλ˜μ–΄μ˜¨ power over, 즉 지배 ꢌλ ₯μ—μ„œ λ³Ό 수 μžˆλ‹€. μ–΄λ–€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ ν•™μžλ“€μ€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ—μ„œλŠ” 지배 ꢌλ ₯(power over)이 λ°˜λ“œμ‹œ 얡압적 지배와 같은 것일 ν•„μš”λŠ” μ—†λ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€. 즉 지배 ꢌλ ₯(power over)을 보닀 적극적이고 긍정적인 μ˜λ―ΈκΉŒμ§€ ν¬ν•¨ν•˜λŠ” κ΄‘λ²”μœ„ν•œ κ°œλ…μœΌλ‘œ λ‹€μ‹œ μƒˆλ‘­κ²Œ κ°œλ…ν™”ν•  ν•„μš”μ„±μ„ μ œκΈ°ν•œλ‹€. μ™œλƒν•˜λ©΄ 지배 ꢌλ ₯(power over)에 λŒ€ν•œ 기쑴의 뢀정적인 μ •μ˜λŠ” μΈκ°„κ΄€κ³„μ—λ§Œ κ΅­ν•œν•˜μ—¬ 내렀진 것이기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.

 

보닀 포괄적인 μ˜λ―Έμ—μ„œμ˜ 지배 ꢌλ ₯(power over)은 얡압적이고 κ°•μ œμ μΈ μ§€λ°°μ˜ 의미λ₯Ό λ„˜μ–΄, λ§₯락에 λ”°λΌμ„œλŠ” μžμ›μ΄λ‚˜ μ˜μ‚¬κ²°μ •κΆŒ ν˜Ήμ€ νŠΉμ •ν•œ μ‚¬νƒœ 등을 ν†΅μ œν•  수 μžˆλŠ” ꢌλ ₯을 μ˜λ―Έν•˜κΈ°λ„ ν•œλ‹€. 즉 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ κ·Έ μžμ²΄κ°€ μ‚¬νšŒλ³€ν™”μ— 결정적인 영ν–₯λ ₯을 κ°–λŠ” ꢌλ ₯인 것이닀. μ™œλƒν•˜λ©΄ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” 성차별적 κ΄€ν–‰κ³Ό κΈ°μ œμ— μ œλ™μ„ κ±Έκ³  ν†΅μ œν•˜λŠ” ꢌλ ₯으둜 μž‘λ™ν•΄μ™”μœΌλ©°, κ·ΈλŸ¬ν•œ ꢌλ ₯을 톡해 λ§Žμ€ 것을 μŸμ·¨ν•΄μ™”κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. 여성듀은 인적 μžμ›κ³Ό 물적 μžμ›, μ •λ‹Ήν™”λœ ꢌλ ₯μœΌλ‘œμ„œμ˜ 도덕적 κΆŒμœ„, κ²°μ • κΆŒν•œμ— λŒ€ν•œ ν†΅μ œκΆŒκ³Ό μ§€λ°°κΆŒ 등을 μŸμ·¨ν•˜κΈ° μœ„ν•œ λ…Έλ ₯을 μ§€μ†ν•˜κ³  μžˆλ‹€. μ—¬μ„± μ–΅μ••κ³Ό 차별에 λ„μ „ν•˜κ³  μ €ν•­ν•˜λŠ” κ³Όμ • μ†μ—μ„œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” μ’…μ’… 남성 쀑심 μ‚¬νšŒμ— μ œν•œμ„ κ°€ν•˜κ³  ν†΅μ œν•  수 μžˆλŠ” ꢌλ ₯을 μž₯μ•…ν•΄μ•Ό ν•˜λŠ” 상황에 λΆ€λ”ͺ히게 λœλ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λͺ©μ μ„ κ΄€μ² ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ” λ•Œλ‘œ 지배 ꢌλ ₯(power over)이 λΆˆκ°€ν”Όν•˜κ²Œ μš”κ΅¬λœλ‹€λŠ” 사싀을 λΆ€μ •ν•  수 μ—†λŠ” 것이닀.

ꢌλ ₯은 그것이 μ–΄λ– ν•œ ν˜•νƒœλ₯Ό 가지든 간에 κ·Έ ꢌλ ₯이 μ‚¬μš©λ˜λŠ” λ§₯락에 따라 λΆ€μ •μ μ΄λ©΄μ„œλ„ 파괴적인 κ²°κ³Όλ₯Ό κ°€μ Έ 올 μˆ˜λ„ 있고, 긍정적이고 생산적인 효과λ₯Ό κ°€μ Έ 올 μˆ˜λ„ μžˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ ꢌλ ₯의 ν˜•νƒœλ‚˜ ꢌλ ₯ μžμ²΄κ°€ λ„λ•μ μ΄κ±°λ‚˜ 비도덕적일 μˆ˜λŠ” μ—†λŠ” 것이닀. ꢌλ ₯의 도덕적 차원은 λˆ„κ°€, 무엇을 μœ„ν•΄, μ–΄λ– ν•œ λ°©μ‹μœΌλ‘œ ꢌλ ₯을 ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ”κ°€κ°€ μ€‘μš”ν•œ λ¬Έμ œκ°€ λ˜λŠ” μ§€μ μ—μ„œ κ³ λ €λ˜μ–΄μ•Όλ§Œ ν•œλ‹€.

 

 

II. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ™€ 리더십

 

1. 리더십에 λŒ€ν•œ λ…Όμ˜

리더십에 κ΄€ν•œ λ…Όμ˜λŠ” λŒ€λΆ€λΆ„ λ¦¬λ”μ˜ 자질과 λŠ₯λ ₯ ν˜Ήμ€ νŠΉμ„±μ΄ 무엇인가 ν•˜λŠ” 문제(카리슀마, λΉ„μ „, λŠ₯λ ₯, 영ν–₯λ ₯, 재λŠ₯, μžκΈ°μΈμ‹)λ‚˜ 상황에 μ μ ˆν•œ 효과적인 리더십 μŠ€νƒ€μΌμ΄ 무엇인가λ₯Ό λ°νžˆλŠ” 연ꡬ에 쀑점을 두고 μžˆλ‹€. λ¬Όλ‘  리더십 연ꡬ도 μ—­μ‹œ μ‹œλŒ€μ μΈ μš”κ΅¬μ— 따라 λ³€ν™”ν•΄μ™”λ‹€. 리더십 μ—°κ΅¬μ˜ 초기 λ‹¨κ³„μ—μ„œλŠ” 주둜 λ¦¬λ”μ˜ 개인적 μ„±ν–₯κ³Ό λŠ₯λ ₯에 초점이 λ§žμΆ”μ–΄μ‘Œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 개인적인 μ„±ν–₯κ³Ό λŠ₯λ ₯이 λ›°μ–΄λ‚œ 리더λ₯Ό κ²°μ •ν•˜λŠ” μœ μΌν•œ 기쀀이 될 수 μ—†λ‹€λŠ” λΉ„νŒκ³Ό λ”λΆˆμ–΄ 리더십 μ—°κ΅¬μ˜ 강쑰점은 λ¦¬λ”μ˜ μŠ€νƒ€μΌμ΄λ‚˜ 행동 λ°©μ‹μœΌλ‘œ μ˜κ²¨κ°„λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 접근방법은 κ°€μž₯ 효율적인 리더이기 μœ„ν•΄μ„œλŠ” 무엇이 ν•„μš”ν•œκ°€μ— μ΄ˆμ μ„ λ‘”λ‹€. 리더십 연ꡬ가 λ”μš± 진전됨에 따라, λ¦¬λ”μ‹­μ˜ νš¨μœ¨μ„±μ„ κ²°μ •ν•˜λŠ” 데에 μŠ€νƒ€μΌλ§ŒμœΌλ‘œλŠ” μΆ©λΆ„ν•˜μ§€ μ•Šλ‹€λŠ” 점이 κ³ λ €λ˜λ©΄μ„œ, λ¦¬λ”μ˜ 과제 쀑심적 μ—­ν• κ³Ό μƒν˜Έ 인격적 μ—­ν•  행동이 μ–΄λ– ν•œ 쑰건 μ•„λž˜μ„œ κ°€μž₯ 효율적이 λ˜λŠ”κ°€λ₯Ό λ°ν˜€λ‚΄λŠ” 데에 μ£Όμ•ˆμ μ΄ μ˜κ²¨μ§„λ‹€. 이에 따라 리더가 μ˜μ‚¬κ²°μ •μ˜ 역할을 μˆ˜ν–‰ν•˜λŠ” 행동양식을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ 리더십 이둠이 κ°œλ°œλ˜μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ ν˜„μž¬ μ΄λŸ¬ν•œ 관점은 더 이상 큰 ν˜Έμ‘μ„ 받지 λͺ»ν•˜κ³  μžˆλ‹€. 이와 같은 접근방법은 μž‘μ€ μ§‘λ‹¨μ΄λ‚˜ μ‘°μ§μ—μ„œμ˜ λ¦¬λ”μ‹­μ—λ§Œ 적용될 수 μžˆμ„ 뿐, 전체 쑰직의 λ¦¬λ”μ‹­μœΌλ‘œμ„œ κ·Έ 미래λ₯Ό μ΄λŒμ–΄ 갈 μˆ˜λŠ” μ—†λ‹€λŠ” ν•œκ³„ λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.5)

 

리더십 μ—°κ΅¬μ˜ λ°œμ „κ³Ό ν•¨κ»˜ 리더십 연ꡬ에 성별 κ΄€μ μ΄λ‚˜ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  관점을 λ„μž…ν•˜λ €λŠ” μ‹œλ„ λ˜ν•œ μžˆμ—ˆλ‹€. μ§€κΈˆκΉŒμ§€ 리더십 연ꡬ에 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  관점을 λ„μž…ν•˜λ € μ‹œλ„ν•΄μ˜¨ 연ꡬ듀은 주둜 λ¦¬λ”μ‹­μ˜ ν˜•νƒœ, μŠ€νƒ€μΌ, 행동 양식에 μžˆμ–΄ 성별 차이가 μžˆλŠ”κ°€μ— μ£Όμ•ˆμ μ„ 두고, μ—¬μ„±κ³Ό λ‚¨μ„±μ˜ νŠΉμ§•μ„ λΉ„κ΅ν•˜λŠ” λ°©μ‹μœΌλ‘œ 이둠을 μ „κ°œν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 연ꡬ에 λ”°λ₯΄λ©΄, 남성적 리더십은 도ꡬ적이고 λŠ₯λ ₯μœ„μ£Όμ΄λ©° 합리적이고 자기 쀑심적인데 λ°˜ν•΄, 여성적 리더십은 κ°μˆ˜μ„±μ΄ κ°•ν•˜κ³  관계 쀑심적이며 ν‘œν˜„μ μ΄λΌλŠ” 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 남성 쀑심적 μ‚¬νšŒμ˜ ꢌλ ₯ꡬ쑰 μ†μ—μ„œ 여성듀이 살아남기 μœ„ν•΄μ„œλŠ”, λ‹€μ‹œ 말해 여성성이 λΉ„ν•˜λ˜κ³  여성이 λ‚¨μ„±μ²˜λŸΌ ν˜Ήμ€ 남성보닀 λ”μš± λƒ‰μ •ν•˜κ³  κ°•μΈν•œ μ‘΄μž¬κ°€ 되기λ₯Ό κ°•μš”λ°›λŠ” μƒν™©μ—μ„œ 이와 같은 여성적 λ¦¬λ”μ‹­μ˜ νŠΉμ„±μ€ λ°”λžŒμ§ν•˜μ§€λ„ μ•Šμ„ λΏλ”λŸ¬ 그것을 κ΄€μ² μ‹œν‚€λŠ” 것 λ˜ν•œ 맀우 μ–΄λ €μš΄ μΌμ΄λΌλŠ” 반둠이 제기될 수 μžˆλ‹€.

 

2. 리더십에 λŒ€ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™”

 

리더십에 λŒ€ν•œ μ—°κ΅¬λŠ” λŒ€λΆ€λΆ„ 리더십 μŠ€νƒ€μΌ, ν›Œλ₯­ν•œ λ¦¬λ”μ˜ 자질과 κΈ°μˆ μ— λŒ€ν•œ λ…Όμ˜λ“€μ— μ΄ˆμ μ„ λ§žμΆ”κ³  μžˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 리더십에 λŒ€ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  관점은 ꢌλ ₯κ³Ό ꢌλ ₯의 λΆ„λ°°, ꢌλ ₯ ν–‰μ‚¬μ˜ 방식에 μ£Όλͺ©ν•œλ‹€. μ™œλƒν•˜λ©΄ ꢌλ ₯의 μ •μ˜λ‘œμš΄ 뢄배와 ν‰λ“±ν•œ ꢌλ ₯κ΄€κ³„λŠ” μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ μ€‘μš”ν•œ λͺ©ν‘œ 쀑에 ν•˜λ‚˜μ΄κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. λ”°λΌμ„œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” μ  λ”λΏλ§Œμ΄ μ•„λ‹ˆλΌ λ‹€μ–‘ν•œ ν˜•νƒœμ˜ 체계적인 얡압에도 관심을 λ‘”λ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ΄€μ μ—μ„œ 리더십을 μž¬κ°œλ…ν™”ν•œλ‹€λŠ” 것은 λ°”λ‘œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ 이둠과 μ‹€μ²œμ˜ κ΅¬μ„±λ¬Όλ‘œμ„œ 리더십을 μ •μ˜ν•˜λŠ” 것이닀.

 

μ—¬μ„±μ£Όμ˜ ν•™μžλ“€μ€ ν˜„μž¬κΉŒμ§€μ˜ 리더십 μ—°κ΅¬μ˜ μ„±κ³Όλ₯Ό 일뢀 μˆ˜μš©ν•˜κ³  λ°œμ „μ‹œμΌœ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ κ΄€μ μ—μ„œ 리더십을 λ‹€μ‹œκΈˆ μƒˆλ‘œμ΄ μ •μ˜ν•˜κ³ μž ν•œλ‹€. 이에 λ”°λ₯΄λ©΄, λ¦¬λ”μ‹­μ΄λž€ β€˜μ–΄λ– ν•œ μ‘°μ§μ΄λ‚˜ μ‚¬νšŒ 체제 μ•ˆμ—μ„œ μ‚¬λžŒλ“€μ˜ 삢을 κ°œμ„ μ‹œν‚€λŠ” λ³€ν™”λ₯Ό 가지고 μ˜€λŠ” 것을 λͺ©ν‘œλ‘œ ν•˜λŠ” ν™œλ™β€™μ΄λ‹€. λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œλŠ” μ΄λŸ¬ν•œΒ  λ¦¬λ”μ‹­μ˜ κ°œλ…μ— μƒμ‘ν•˜μ—¬, β€˜νž˜μ„ μ£Όκ³  νž˜μ„ λ‚˜λˆ„λŠ” 리더십(empowering and shared leadership)’과 β€˜λ³€ν˜μ  리더십(transformational leadership)β€™μ΄λΌλŠ” 두 가지 λͺ¨λΈμ„ λ¦¬λ”μ‹­μ˜ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™”λ₯Ό μœ„ν•œ κ°œλ…ν‹€λ‘œ κ²€ν† ν•΄λ³΄κ³ μž ν•œλ‹€.

 

1) νž˜μ„ μ£Όκ³  νž˜μ„ λ‚˜λˆ„λŠ” 리더십(empowering and shared leadership)

 

리더십에 λŒ€ν•œ μˆ˜λ§Žμ€ μ •μ˜μ— κ³΅ν†΅λ˜λŠ” 점은, β€˜λΉ„μ „μ˜ λͺ…확성’과 β€˜νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)’κ°€Β  λ¦¬λ”μ‹­μ˜ μ€‘μš”ν•œ κ΅¬μ„±μš”μ†ŒλΌλŠ” 것이닀. λ¬Όλ‘  β€˜νž˜μ„ μ£Όκ³  νž˜μ„ λ‚˜λˆ„λŠ”Β  리더십’은 λ°˜λ“œμ‹œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λ¦¬λ”μ‹­μ—λ§Œ μ μš©λ˜λŠ” νŠΉμ§•μ€ μ•„λ‹ˆλ‹€. νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)Β 6)λŠ” μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ™€λŠ” λ¬΄κ΄€ν•˜κ²Œ μƒˆλ‘œμš΄ ν˜•νƒœμ˜ 리더십을 μ •μ˜ν•˜κ³ μž μ‹œλ„ν•  λ•Œ λ°˜λ“œμ‹œ ν¬ν•¨λ˜μ–΄μ•Ό ν•  μ€‘μš”ν•œ ꡬ성 μš”μ†Œλ‘œμ„œ κ°„μ£Όλœλ‹€.

 

νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λŠ” μš°μ„  개인적 μ°¨μ›μ—μ„œ μžκΈ°κ²°μ •μ„ μ¦μ§„μ‹œν‚€λŠ” κ³Όμ •μœΌλ‘œ μ΄ν•΄λœλ‹€. νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λž€ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ 자기 μžμ‹ μ˜ μš•κ΅¬μ— λΆ€μ‘ν•˜κ³ , 자기 μžμ‹ μ˜ 문제λ₯Ό ν•΄κ²°ν•˜κ³ , 자기 μžμ‹ μ˜ 삢에 λŒ€ν•œ ν†΅μ œκΆŒμ„ 가지고 μžˆλ‹€κ³  λ―ΏκΈ° μœ„ν•΄ ν•„μš”ν•œ μžμ›μ„ λ™μ›ν•˜κ³  μΈμ •ν•˜λ©° μ¦μ§„μ‹œν‚€κ³  κ³ μ–‘μ‹œν‚€λŠ” κ³Όμ •μœΌλ‘œ μ •μ˜λ  수 μžˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 이와 같이 개인적 μ°¨μ›μ˜ νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λŠ” ν•œκ³„λ₯Ό κ°–λŠ”λ‹€. μ™œλƒν•˜λ©΄ μ΄λ•Œμ˜ νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λŠ” ν•œ 개인의 인식적 λ³€ν™”λ‚˜ ν–‰λ™μ˜ λ³€ν™”λ‘œ μ²΄ν—˜λ  μˆ˜λŠ” μžˆμ§€λ§Œ, μ΄λŸ¬ν•œ 개인적 λ³€ν™”κ°€ 개인의 삢을 κ·œμ •ν•˜κ³  영ν–₯을 λ―ΈμΉ˜λŠ” μ‚¬νšŒμ  μ‘°κ±΄λ“€μ˜ 변화에 μ•„λ¬΄λŸ° 영ν–₯λ ₯을 λ°œνœ˜ν•  수 μ—†λŠ” κ²½μš°κ°€ λ°œμƒν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. κ·ΈλŸ¬λ―€λ‘œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ΄€μ μ—μ„œ μ΄ν•΄λ˜λŠ” νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λŠ” 개인적 차원과 λ”λΆˆμ–΄ μ‚¬νšŒμ  λ³€ν™”λ₯Ό 지ν–₯ν•˜λŠ” 집단적인 μ°¨μ›μ˜ νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)κΉŒμ§€λ„ ν¬ν•¨ν•˜λŠ” κ°œλ…μ΄ λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. μ—¬μ„±λ“€κ°„μ˜ μ—°λŒ€μ„±κ³Ό 곡동 행동을 μœ„ν•΄ 집단적인 ꢌλ ₯을 κ²°μ†μ‹œν‚€λŠ” 일은 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ—μ„œ κ°€μž₯ μ£Όμš”ν•œ 의제 쀑 ν•˜λ‚˜μ΄κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.7)

 

νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λΌλŠ” κ°œλ…μ€ μ›λž˜ β€˜ν•΄λ°©μ μΈ κ°œλ…β€™μ΄μ—ˆλ‹€. 이 κ°œλ…μ€ β€˜μ •μ˜λ‘­μ§€ λͺ»ν•œ(λΆ€λ‹Ήν•œ)’ μ‚¬νšŒμ  λŒ€μš°λ₯Ό λ°›κ³  μžˆλŠ” μ£Όλ³€ν™”λœ μ§‘λ‹¨μ—κ²Œ κ·Έλ“€μ˜ 상황을 κ°œμ„ ν•  수 μžˆλ‹€λŠ” κ°€λŠ₯성을 μ˜μ‹ν™”μ‹œν‚€κΈ° μœ„ν•œ μ „λž΅μ μΈ λ„κ΅¬λ‘œμ„œ μΆœλ°œν•˜μ˜€κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. 그런 μ˜λ―Έμ—μ„œ νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λŠ” β€˜λΆˆμ΄μ΅μ„ λ‹Ήν•˜λŠ” κ°œμΈμ΄λ‚˜ 집단이 μžμ‹ λ“€μ„ 경제적, μ‚¬νšŒμ , μ •μΉ˜μ μœΌλ‘œ μ’…μ†μ‹œν‚€λŠ” 기쑴의 ꢌλ ₯ 관계에 λ„μ „ν•˜μ—¬ κ·Έ ꢌλ ₯ 관계λ₯Ό (μžμ‹ λ“€μ—κ²Œ 이읡이 λ˜λ„λ‘) λ³€ν™”μ‹œν‚€κ²Œλ” μ €ν•­ν•  수 μžˆλŠ” νž˜μ„ μ£ΌλŠ” 과정’8)이라고 μ •μ˜λœλ‹€.

μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ˜ κ΄€μ μ—μ„œ β€˜νž˜μ„ μ£Όκ³  νž˜μ„ λ‚˜λˆ„λŠ” 리더십’을 λ‹€μ‹œ μƒˆλ‘­κ²Œ μ •μ˜ν•œλ‹€λ©΄ λ‹€μŒκ³Ό κ°™λ‹€. 즉 λ¦¬λ”μ‹­μ΄λž€ β€˜λ‚¨μ„± 지배(power over)와 이λ₯Ό μ •λ‹Ήν™”ν•˜κ³  μ˜μ†ν™”μ‹œν‚€λŠ” μ œλ„ 및 이데올둜기의 μ’…μ‹μ΄λΌλŠ” κ³΅λ™μ˜ λͺ©ν‘œλ₯Ό λ‹¬μ„±ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ 쑰직된 힘(power with), μ—¬μ„± μ˜μ‚¬ κ²°μ •μ˜ κΆŒμœ„μ™€ ꢌλ ₯을 κ°€μ§ˆ 수 μžˆλŠ” λŠ₯λ ₯(power to), μžμ‹ μ— λŒ€ν•œ 믿음과 μžκΈ°κΈμ •, 자기주μž₯을 ν•  수 μžˆλŠ” 내적인 힘(power from within)’을 κ°–μΆ”κ²Œ ν•˜λŠ” 것이닀. μ΄λ ‡κ²Œ μ •μ˜λœ λ¦¬λ”μ‹­μ—μ„œ νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λŠ” 리더가 κ΅¬μ„±μ›λ“€μ—κ²Œ 일방적으둜 λΆ€μ—¬ν•˜κ³  ꡬ성원듀이 μˆ˜λ™μ μœΌλ‘œ λ°›λŠ” λ°©μ‹μœΌλ‘œ ν–‰μ‚¬λ˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)λŠ” ꢌλ ₯을 κ³΅μœ ν•˜κ³  λ‚˜λˆ„λ©°, 곡쑰와 ν˜‘λ ₯을 톡해 μ£Όκ³  λ°›λŠ” μƒν˜Έμ  λ°©μ‹μœΌλ‘œ μ‹€μ²œν•˜λŠ” 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ―€λ‘œ μ—¬κΈ°μ—μ„œ νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)의 ꢌλ ₯ κ°œλ…μ€ μ „ν†΅μ μœΌλ‘œ μΈμ‹λ˜λŠ” 지배와 ν†΅μ œλ‘œμ„œμ˜ ꢌλ ₯이 μ•„λ‹ˆλΌ, β€˜λ¦¬λ”μ™€ λ”°λ₯΄λŠ” μ‚¬λžŒμ΄ μƒν˜Έ μž‘μš©μ„ ν•˜λ©΄μ„œ μ„œλ‘œ ν•¨κ»˜ μƒμ‚°ν•˜κ³  λ‚˜λˆ„λŠ” ꢌλ ₯β€™μœΌλ‘œ λ‹€μ‹œκΈˆ μƒˆλ‘œμ΄ μ •μ˜λœλ‹€.9)Β μ—¬μ„±μš΄λ™μ—μ„œ κ°€μž₯ μ€‘μš”ν•œ μ „λž΅μ€ 여성듀을 μ‘°μ§ν•˜κ³  λ„€νŠΈμ›Œν‚Ήν•¨μœΌλ‘œμ¨ μ—¬μ„±μ˜ νž˜μ„ κ²°μ§‘ν•˜λŠ” 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ―€λ‘œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ΄€μ μ—μ„œ λ³΄λŠ” λ¦¬λ”μ‹­μ˜ κ°€μž₯ 핡심적인 κ΅¬μ„±μš”μ†ŒλŠ” 각기 μ„œλ‘œ λ‹€λ₯Έ μ—¬μ„±λ“€μ˜ λ‹€μ–‘ν•œ μ²΄ν—˜κ³Ό λ¬Έμ œλ“€μ—μ„œ λ„μΆœλœ μƒμ΄ν•œ 투쟁의 닀양성을 μ‘΄μ€‘ν•˜κ³  각자의 역사적 νŠΉμˆ˜μ„±μ„ μΈμ •ν•˜λŠ” νž˜κ°–μΆ”κΈ°(empowerment)라 ν•  수 μžˆλ‹€.

 

2) λ³€ν˜μ  리더십(transformational leadership)10)

 

리더십에 λŒ€ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™”λ₯Ό μœ„ν•΄ 맀우 μœ μš©ν•œ λͺ¨λΈλ‘œ μˆ˜μš©λ˜λŠ” 것이 λ³€ν˜μ  리더십이닀. λ³€ν˜μ  λ¦¬λ”μ‹­μ˜ μ€‘μš”ν•œ νŠΉμ§•μ€ λ‹€μŒκ³Ό κ°™λ‹€.11)

 

첫째, λ¦¬λ”λŠ” λ―Έλž˜μ— λŒ€ν•œ 비전을 κ°œλ°œν•  수 μžˆλŠ” λŠ₯λ ₯을 κ°–μΆ”μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. λΉ„μ „μ΄λž€ κ·Έ 리더가 μ†ν•œ κ³΅λ™μ²΄λ‚˜ 집단, 쑰직을 보닀 λ‚˜μ€ κ²ƒμœΌλ‘œ κ°œμ„ ν•  수 μžˆμŒμ„ 보여 쀄 수 μžˆμ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. λ¦¬λ”λŠ” μŠ€μŠ€λ‘œκ°€ κ·ΈλŸ¬ν•œ 비전에 λŒ€ν•œ κ°•λ ₯ν•œ 신념을 κ°–κ³  κ·Έ 비전이 μ–΄λ–€ κ²ƒμž„μ„ λͺ…λ£Œνžˆ ν•  수 μžˆμ–΄μ•Ό ν•˜λ©°, κ·Έ 비전을 κ³΅λ™μ²΄λ‚˜ 집단, 쑰직에 μ†Œν†΅μ‹œν‚€κ³  μ„€λ“μ‹œμΌœμ•Ό ν•œλ‹€. λ¦¬λ”λŠ” λ”°λ₯΄λŠ” μ‚¬λžŒλ“€μ—κ²Œ μ΄λŸ¬ν•œ λΉ„μ „μ†μ—μ„œ 보닀 λ‚˜μ€ μ‚¬νšŒμ  μ§ˆμ„œ, ꢌλ ₯ 관계, 인간관계, μ‚Άμ˜ 쑰건 등을 νšλ“ν•  수 μžˆλŠ” μƒˆλ‘œμš΄ 길을 λΆ„λͺ…ν•˜κ²Œ μ œμ‹œν•΄μ•Όλ§Œ ν•œλ‹€. λ˜ν•œ 비전이 성취될 수 μžˆλŠ” μ „λž΅μ„ κ°œλ°œν•  λŠ₯λ ₯을 κ°–μΆ°μ•Ό ν•œλ‹€. λ‘˜μ§Έ, λ¦¬λ”λŠ” λ”°λ₯΄λŠ” μ‚¬λžŒλ“€μ—κ²Œ μ˜κ°μ„ μ£Όμ–΄ 동기λ₯Ό μœ λ°œμ‹œν‚¬ 수 μžˆλŠ” 영ν–₯λ ₯을 κ°–μΆ°μ•Ό ν•œλ‹€. μ…‹μ§Έ, λ¦¬λ”λŠ” ν˜μ‹ μ μΈ λ³€ν™”μ˜ 주체이닀. κ³Όκ±°μ—λŠ” λΆˆκ°€λŠ₯ν•΄ λ³΄μ˜€λ˜ 것을 κ°€λŠ₯ν•œ κ²ƒμœΌλ‘œ μ‚¬μœ ν•˜κ³ , 뢀정적 μ‚¬μœ μ™€ νƒœλ„λ₯Ό λ„˜μ–΄μ„œμ„œ 긍정적이고 진취적인 사고λ₯Ό ν•˜κ²Œλ” μžκ·Ήν•΄μ•Ό ν•œλ‹€. λ„·μ§Έ, λ¦¬λ”λŠ” μ˜μ‚¬μ†Œν†΅μ„ μ€‘νžˆ μ—¬κΈ°κ³ , μ‚¬λžŒλ“€μ˜ 개인적인 μš•κ΅¬μ™€ ν•„μš”μ— λŒ€ν•΄ 관심을 가지고 λ°°λ €ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€. λͺ¨λ“  μ‚¬λžŒλ“€μ˜ 각각의 차이λ₯Ό μ‘΄μ€‘ν•˜κ³ , 각각의 κ°œμΈλ“€μ΄ κ°–κ³  μžˆλŠ” νŠΉλ³„ν•œ 재λŠ₯κ³Ό λŠ₯λ ₯을 잘 νŒŒμ•…ν•΄μ„œ κ²©λ €ν•΄μ£ΌλŠ” 사렀 κΉŠμŒμ„ κ°–μΆ”κ³  μžˆμ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. λ‹€μ„―μ§Έ, λ¦¬λ”λŠ” μ •μ§ν•˜κ³  μ„±μ‹€ν•΄μ•Ό ν•˜λ©°, 도덕적이어야 ν•œλ‹€.

 

λ¦¬λ”μ‹­μ˜ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™”μ— λ³€ν˜μ  리더십이 μœ μš©ν•œ κ°œλ…ν‹€λ‘œ μ‚¬μš©λ˜λŠ” μ΄μœ λŠ” λ³€ν˜μ  리더십이 μ‚¬νšŒ μ „μ²΄μ˜ 변화와 λ―Έλž˜μ— λŒ€ν•œ 비전을 κ°•μ‘°ν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. 지배적인 νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μ„ μƒˆλ‘œμš΄ νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μœΌλ‘œ λŒ€μ²΄ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ” 더 λ§Žμ€ μ—¬μ„± 리더가 ν•„μš”ν•˜λ©°, μ—¬μ„± λ¦¬λ”μ‹­μ˜ 개발과 ν™œμ„±ν™”κ°€ ν•„μˆ˜μ μ΄λ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ—¬μ„± λ¦¬λ”μ˜ 양적 증가와 μ—¬μ„± λ¦¬λ”μ‹­μ˜ ν™•μ‚°λ§ŒμœΌλ‘œ μƒˆλ‘œμš΄ νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μ΄ μ°½μΆœλ˜μ§€λŠ” μ•Šμ„ 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ―€λ‘œ 더 λ§Žμ€ μ—¬μ„± 리더가 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ ν”„λ‘œμ νŠΈκ°€ 지ν–₯ν•˜λŠ” 비전에 λŒ€ν•΄ ν™•κ³ ν•œ 신념을 가지고, 이λ₯Ό κ΅¬μ„±μ›λ“€μ—κ²Œ μ„€λ“μ‹œν‚€λ©°, ꡬ성원듀이 λ”λΆˆμ–΄ ν˜μ‹ μ  λ³€ν™”μ˜ 주체가 λ˜κ²Œλ” 영ν–₯λ ₯을 λ―ΈμΉ˜λŠ” 리더십을 κ°œλ°œν•˜κ³  μ‹€μ²œν•˜λŠ” 일이 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ˜ μ£Όμš”ν•œ κ³Όμ œκ°€ λœλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ μ—μ„œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ 리더십은 λ³€ν˜μ  리더십이 λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€.12)

 

 

λ‚˜κ°€λŠ” 말

 

리더십에 λŒ€ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™”λŠ” 역사 μ†μ—μ„œμ˜ μ—¬μ„± 리더십에 κ΄€ν•œ μΈμ‹μ˜ μ „ν™˜μ„ 좜발점으둜 μ‚ΌλŠ”λ‹€. μš°μ„  역사 μ†μ—μ„œ 여성듀이 어디에선가 항상 리더십을 ν–‰μ‚¬ν•΄μ™”λ‹€λŠ” 사싀을 μΈμ •ν•˜κ³  μΈμ‹ν•˜λŠ” 것이 μ€‘μš”ν•˜λ‹€. 단지 μ—¬μ„±λ“€μ˜ 리더십은 λ‚¨μ„±μ€‘μ‹¬μ˜ κ°€λΆ€μž₯적 역사 μ†μ—μ„œ 인정을 받지 λͺ»ν–ˆμœΌλ©°, λ˜ν•œ μ‚¬νšŒμ  영ν–₯λ ₯을 λ°œνœ˜ν•  μˆ˜λ„ μ—†μ—ˆλ‹€. μ—¬μ„±μ˜ 리더십이 κ°€μ‹œν™”λ˜κ³  μ‚¬νšŒμ  영ν–₯λ ₯을 ν™•λ³΄ν•˜λ €λ©΄ μ‚¬νšŒμ μœΌλ‘œ 인정받아야 ν•˜λŠ” λ™μ‹œμ— μ˜μ‚¬κ²°μ •μ— μ°Έμ—¬ν•  수 μžˆλŠ” ꢌλ ₯κ³Ό μ‚¬νšŒμ  영ν–₯λ ₯을 행사할 수 μžˆλŠ” ꢌλ ₯을 κ°€μ Έμ•Ό ν•œλ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ ꢁ극적인 이념과 λͺ©ν‘œλ₯Ό μ‹€ν˜„ν•œλ‹€λŠ” 것은 지배적인 νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μ„ μƒˆλ‘œμš΄ νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μœΌλ‘œ μ „ν™˜μ‹œν‚€λŠ” 일과 맞물렀 μžˆλ‹€. λ‚¨μ„±μ€‘μ‹¬μ£Όμ˜κ°€ 좕이 λ˜μ–΄ 온 지배적인 νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μ„ μƒˆλ‘œμš΄ νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„13)으둜 λŒ€μ²΄ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ” 더 λ§Žμ€ 여성이 더 λ§Žμ€ ꢌλ ₯을 κ°€μ Έμ•Ό ν•œλ‹€. λ˜ν•œ μ‚¬νšŒμ˜ λͺ¨λ“  μ˜μ—­κ³Ό μœ„μΉ˜μ—μ„œ 여성이 리더가 λœλ‹€λŠ” 것은 μžμ—°μŠ€λŸ¬μš°λ©° 정상적인 ν˜„μƒμ΄λΌλŠ” λΆ„μœ„κΈ°λ₯Ό λ§Œλ“œλŠ” 것이 μ€‘μš”ν•˜λ‹€.

 

λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œλŠ” μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ™€ λ¦¬λ”μ‹­μ˜ 관계λ₯Ό κ³ μ°°ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œ ꢌλ ₯에 κ΄€ν•œ 보닀 적극적이고 긍정적인 이해가 κ³Όμ—° μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ΄€μ μ—μ„œ κ°€λŠ₯ν•œμ§€ κ²€ν† ν•΄ λ³΄μ•˜λ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ΄€μ μ—μ„œ ꢌλ ₯을 λ‹€μ‹œκΈˆ μƒˆλ‘œμ΄ κ°œλ…ν™”ν•˜κ³ μž ν•˜λŠ” 이둠화 μž‘μ—…μ€ 항상 성차별적 μ–΅μ••μ˜ 원인이 λ˜λŠ” ꢌλ ₯에 λŒ€ν•œ μ €ν•­μ˜ κ°€λŠ₯μ„± 및 잠재λ ₯에 μ§‘μ€‘ν•œλ‹€. λ˜ν•œ κ·ΈλŸ¬ν•œ 이둠화 μž‘μ—…μ€ μ‚¬νšŒμ˜ 얡압적인 ꢌλ ₯κ΄€κ³„μ˜ 근본적인 λ³€ν™”λ₯Ό 주도해 λ‚˜κ°ˆ νž˜μœΌλ‘œμ„œ μ—¬μ„± ꢌλ ₯을 ν™œμ„±ν™”μ‹œν‚€κ³  κ°•ν™”ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” 것에 관심을 κ°–λŠ”λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  μž¬κ°œλ…ν™” μž‘μ—…μ€ 외적인 μ‚¬νšŒμ  λ³€ν™”μ—μ„œλΆ€ν„° 뿐만이 μ•„λ‹ˆλΌ, μ—¬μ„±μ£Όμ˜ 이둠의 λ°œμ „ μ†μ—μ„œ λ‹€μ–‘ν•˜κ²Œ μ œκΈ°λ˜λŠ” μƒˆλ‘œμš΄ λ¬Έμ œμ™€ κ°ˆλ“±μœΌλ‘œλΆ€ν„° μ˜€λŠ” 도전과 μžκΈ°μ„±μ°°μ— μ˜ν•΄ μΆ”λ™λ˜μ–΄ μ™”λ‹€. λ³Έ λ…Όλ¬Έμ˜ 좜발점이 λ˜μ—ˆλ˜ β€œλ¦¬λ”μ‹­μ΄ κ³Όμ—° μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ μΌ 수 μžˆλŠ”κ°€?” λΌλŠ” λ¬ΌμŒμ€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ—μ„œ β€œμ—¬μ„± 리더십은 μ–΄λ–€ ꢌλ ₯을 μΆ”κ΅¬ν•˜λ©°, 무엇을 μœ„ν•˜μ—¬ ꢌλ ₯을 νšλ“ν•˜λ € ν•˜λ©°, μ–΄λ–»κ²Œ ꢌλ ₯을 ν–‰μ‚¬ν•˜λŠ”κ°€?β€λΌλŠ” 물음과 λ§Œλ‚˜κ²Œ λœλ‹€.

 

이와 같은 λ¬ΌμŒμ€ λ‹Ήμ—°νžˆ μ—¬μ„± λ¦¬λ”μ‹­μ˜ ν•„μš”μ„±μ„ μ •λ‹Ήν™”ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ μ œκΈ°λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ 더 λ‚˜μ•„κ°€ 이 λ¬ΌμŒμ€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  관점과 원칙에 λŒ€ν•œ 좩싀성을 μ§€μ†μ μœΌλ‘œ μ κ²€ν•˜μ§€ λͺ»ν•œ 채 κ·Έμ € ν”Όμƒμ μ΄κΈ°λ§Œ ν•œ 성과와 νš¨μœ¨μ„±μ— μ«“κΈ°λ©° μ–΄λŠ 사이에 ν˜„μ‹€ νƒ€ν˜‘μ μœΌλ‘œ μ—¬μ„± 리더십 κ΅μœ‘μ— κ΄€μ—¬ν•˜κ²Œ λ˜λŠ” 우리 λͺ¨λ‘μ—κ²Œ 지속적인 κΈ΄μž₯κ³Ό μžκΈ°μ„±μ°°μ„ μš”κ΅¬ν•΄μ•Όλ§Œ ν•  것이닀.

 

 

 

 

 

 

 

μ°Έκ³ λ¬Έν—Œ

 

ν•œκ΅­μ—¬μ„±ν•™νšŒ, γ€ŽνƒˆκΆŒμœ„μ£Όμ˜ μ‹œλŒ€μ˜ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™γ€, 2003λ…„ 제19μ°¨ μΆ”κ²Œν•™μˆ λŒ€νšŒμžλ£Œμ§‘

이영자, β€œμ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™: 이둠과 ν”„λ½μ‹œμŠ€β€, μœ„μ±…. 3- 21μͺ½

μ‘°ν˜„μ˜₯, β€œμ •μΉ˜ μ„Έλ ₯ν™” μš΄λ™μœΌλ‘œμ„œμ˜ μ—¬μ„±μš΄λ™β€, μœ„μ±…, 173-190μͺ½

이상화, β€œνŽ˜λ―Έλ‹ˆμ¦˜κ³Ό 차이의 μ •μΉ˜ν•™β€,Β  γ€Žμ² ν•™κ³Ό ν˜„μ‹€γ€, 1998 가을/38호 pp.181-196

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Ronit Kark, ‘The Transformational Leader, Who is (s)he ? A Feminsit Perspectives”, in : Journal of Organizational Change, vol. no.2, 2004.

Vathasal Aithal(ed.), Vielfalt als Starke, Beijing 1995, epd. Materillen II, 1966.


1)Β μ—¬μ„±μ£Όμ˜ 곡동체λ₯Ό β€˜μ–΅μ••μœΌλ‘œλΆ€ν„°μ˜ 해방’이라고 κ·œμ •ν•˜λŠ” 것에 λŒ€ν•œ λΉ„νŒμ  μ‹œκ°λ„ μžˆλ‹€. Bell Hooks에 λ”°λ₯΄λ©΄, β€œν˜„λŒ€ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ‚¬μƒμ˜ 쀑심적 κ΅μ˜λŠ” β€˜λͺ¨λ“  여성은 얡압을 λ‹Ήν•˜κ³  μžˆλ‹€.β€™λŠ” μ£Όμž₯μ΄μ—ˆλ‹€. … μ§€λ°°μ˜ μ²΄μ œλ‘œμ„œ μ„±μ°¨λ³„μ£Όμ˜λŠ” μ œλ„ν™” λ˜μ–΄ μžˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ κ²°μ½” μ„±λ³„μ°¨λ³„μ£Όμ˜κ°€ 이 μ‚¬νšŒμ—μ„œ λͺ¨λ“  μ—¬μ„±μ˜ 운λͺ…을 μ ˆλŒ€μ  λ°©μ‹μœΌλ‘œ κ²°μ •ν•΄ 온 적은 μ—†μ—ˆλ‹€. … λ§Žμ€ 여성듀은 이 μ‚¬νšŒμ—μ„œ μ„ νƒκΆŒμ„ κ°€μ§ˆ 수 μžˆμ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ―€λ‘œ 착취와 μ°¨λ³„μ΄λΌλŠ” 단어가 λ―Έκ΅­ μ—¬μ„±λ“€μ˜ 운λͺ…을 보닀 더 μ •ν™•ν•˜κ²Œ κΈ°μˆ ν•˜λŠ” 단어이닀.” μ΄λŸ¬ν•œ Bell Hooks의 μ£Όμž₯은 백인, λΆ€λ₯΄μ‘°μ•„ 여성듀이 μ£Όλ₯˜κ°€ λ˜λŠ” μ—¬μ„±μ£Όμ˜λ₯Ό λΉ„νŒν•˜λŠ” λ§₯λ½μ—μ„œ λ‚˜μ˜¨ 것이닀. (Bell Hooks,Β FeministΒ Theory : From Margin to Center, Boston, South End, 1984. p.5) κ·ΈλŸ¬λ‚˜ λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œλŠ”Β  β€˜μ–΅μ••β€™μ΄λΌλŠ” κ°œλ…μ„ β€œμ°©μ·¨, μ£Όλ³€ν™”, 무λ ₯함, 문화적 제ꡭ주의, 폭λ ₯”을 ν¬ν•¨ν•˜λŠ” κ°œλ…μœΌλ‘œ ν¬κ΄„μ μœΌλ‘œ μž¬μ •μ˜ν•œ Iris Young의 κ°œλ…μ„ μˆ˜μš©ν•˜μ—¬ μ‚¬μš©ν•˜κ³ μž ν•œλ‹€. (Iris Young,Β Justice and the Poltics of Difference, Princeton University Press, Princeton, New York, 1990. pp. 39-63 μ°Έμ‘° )


2)Β λΉ„νŒμ  μ‚¬νšŒμ΄λ‘ μ€ β€˜μ„€λͺ…적 차원’과  β€˜ν•΄μ„μ  차원’ 이 두 가지λ₯Ό 과제둜 가지고 μžˆλ‹€. β€˜μ„€λͺ…적 μ°¨μ›β€™μ΄λž€, μ‚¬νšŒ κΈ°λ³Έ ꡬ쑰의 λͺ¨μˆœμ„ λΆ„μ„ν•˜κ³  κ·Έ 원인을 ν•΄λͺ…ν•˜λŠ” β€˜μ„€λͺ…적 κΈ°λŠ₯’을 λ§ν•œλ‹€. λΉ„νŒ 이둠은 κΈ°μ‘΄ν•˜λŠ” κ΄€κ³„μ˜ λͺ¨μˆœμœΌλ‘œ μƒκ²¨λ‚˜λŠ” μœ„κΈ°λ₯Ό μ§„λ‹¨ν•˜κ³  λΉ„νŒν•˜λŠ” 것이닀. λ˜ν•œ λΉ„νŒμ  μ‚¬νšŒμ΄λ‘ μ€ κ·ΈλŸ¬ν•œ μœ„κΈ°λ₯Ό μ΄ˆλž˜ν•œ μ‚¬νšŒμ  λͺ¨μˆœμ— λŒ€ν•΄ μ €ν•­ν•˜λ©΄μ„œ μƒˆλ‘œμš΄ μ‚¬νšŒμ§ˆμ„œμ˜ κ°€λŠ₯μ„±κ³Ό 잠재λ ₯을 β€˜ν•΄μ„β€™ν•΄ λ‚΄λŠ” κΈ°λŠ₯을 κ°–λŠ”λ‹€. 이런 츑면이 λΉ„νŒμ  μ‚¬νšŒμ΄λ‘ μ˜ β€˜ν•΄μ„μ  차원’이닀. λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜λ₯Ό β€˜μ‚¬νšŒλΉ„νŒβ€™μœΌλ‘œ μ •μ˜ν•˜κ³ μž ν•˜λŠ” 것은 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ—­μ‹œ 이 두 차원을 ν¬κ΄„ν•˜κ³  μžˆλ‹€λŠ” μ˜λ―Έμ΄λ‹€.


3)Β Β Synthia L. Miller and A. Gaye Cummmins, “An Examination of Women’s Perspectives on Power”,Β Β Psychology of Women Quarterly, Vol. 16(1992), pp. 415-417 μ°Έμ‘°


4) 이 λ§₯λ½μ—μ„œ power overλŠ” 남성 지배λ₯Ό μ˜μ†ν™”ν•˜λŠ” κΈ°μ œλ“€μ„ μ œμ••ν•  수 μžˆλŠ” ꢌλ ₯을 μ˜λ―Έν•œλ‹€.


5)Β Edward Aronson, “Intergrating Leadershipstyles and Ethical Perspectivies”,Β Canadian Journal ofΒ Administrative Science, Vol. 18(4),Β  2001, p. 245


6)Β β€˜empowermentβ€™λŠ” μ‚¬μš©λ˜λŠ” λ§₯락에 따라 μƒμ΄ν•œ 의미λ₯Ό μ§€λ‹ˆλŠ” 포괄적인 κ°œλ…μ΄λ‹€. λ”°λΌμ„œ β€˜empowermentβ€™λŠ” β€˜νž˜μ£ΌκΈ°β€™,Β  β€˜νž˜κ°–μΆ”κΈ°β€™,Β  β€˜μ„Έλ ₯화’, β€˜μ—­λŸ‰κ°•ν™”β€™ λ“±μœΌλ‘œ λ²ˆμ—­λ˜κΈ°λ„ ν•œλ‹€. 이 κΈ€μ—μ„œλŠ” λŒ€λΆ€λΆ„ β€˜empowerment’λ₯Ό 이영자(2003)에 따라 β€˜νž˜κ°–μΆ”κΈ°β€™λ‘œ λ²ˆμ—­ν–ˆκ³  β€˜empowering’은 β€˜νž˜μ£ΌλŠ”β€™μ΄λΌλŠ” μš©μ–΄λ‘œ λ²ˆμ—­ν–ˆλ‹€.


7)Β μ΄μ˜μžλŠ” μ΄λŸ¬ν•œ 우렀λ₯Ό μ•„μ΄λ¦¬μŠ€ 영의 견해λ₯Ό λΉŒλ €μ™€ λ‹€μŒκ³Ό 같이 μ„œμˆ ν•œλ‹€. β€œνž˜κ°–μΆ”κΈ°λ₯Ό 두 κ°€μ§€λ‘œ ꡬ뢄할 ν•„μš”κ°€ μžˆλ‹€. (I. M. Young). ν•˜λ‚˜λŠ” 개인의 μžμœ¨μ„±, μžκΈ°ν†΅μ œ, μ‹ λ’°μ˜ λ°œμ „μ„ μ˜λ―Έν•˜λŠ” 것과 λ‹€λ₯Έ ν•˜λ‚˜λŠ” 각자의 μ‚Άμ˜ μ‚¬νšŒμ  쑰건에 λ―ΈμΉ˜λŠ” 집단적 영ν–₯λ ₯을 μ§€μΉ­ν•˜λŠ” 것이닀. μ˜μ€ μ „μžλ₯Ό κ°€λŠ₯ν•˜κ²Œ ν•˜λŠ” 쑰건이 ν›„μžμ— μžˆλ‹€κ³  λ³΄μ§€λ§Œ, ν˜„μ‹€μ μœΌλ‘œλŠ” νž˜κ°–μΆ”κΈ°κ°€ 개인주의적인 κ²ƒμ—λ§Œ κ΅­ν•œλ  μ†Œμ§€κ°€ μžˆμŒμ„ μš°λ €ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 경우, νž˜κ°–μΆ”κΈ°λŠ” 개인적 μžμ› μΆ•μ μ—λ§Œ λͺ°μž…ν•˜κ²Œ ν•¨μœΌλ‘œμ¨ 개인의 삢을 μ‘°κ±΄μ§“λŠ” μ‚¬νšŒκ΅¬μ‘°μ— λŒ€ν•œ μ •μΉ˜μ μΈ 이해와 집단적 κ°œμž…μ— 이λ₯΄μ§€ λͺ»ν•˜κ²Œ ν•˜λŠ” λ¬Έμ œκ°€ 있기 λ•Œλ¬Έμ—, κ·ΈλŠ” νž˜κ°–μΆ”κΈ°μ˜ ꢁ극적인 μ˜λ―Έκ°€ 쑰직화에 μžˆλ‹€λŠ” 점을 κ°•μ‘°ν•œλ‹€. νƒ€μžμ™€ ν•¨κ»˜ ν•˜λŠ” λŠ₯λ ₯μœΌλ‘œμ„œ ꢌλ ₯은 곡동체λ₯Ό μ „μ œν•œλ‹€λŠ” μ μ—μ„œ 개인주의적인 경제λ ₯을 μš°μ„ μ‹œν•˜λŠ” ꢌλ ₯을 μΆ”κ΅¬ν•˜λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆκΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.”  이영자, β€œμ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™ : 이둠과 ν”„λ½μ‹œμŠ€β€, γ€Žνƒˆ κΆŒμœ„μ£Όμ˜ μ‹œλŒ€μ˜ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™γ€, ν•œκ΅­μ—¬μ„±ν•™νšŒ 제 9μ°¨ μΆ”κ³„ν•™μˆ λŒ€νšŒ μžλ£Œμ§‘, 2003, 13μͺ½


8)Β β€˜empowermentβ€™λΌλŠ” κ°œλ…μ€ 1960λ…„λŒ€ 미ꡭ의 Black Panther Movementκ°€ μ •μΉ˜μ  동원을 μœ„ν•΄ 처음으둜 μ‚¬μš©ν•˜μ˜€λ‹€κ³  ν•œλ‹€. 1980λ…„λŒ€μ— 여성단체듀에 μ˜ν•΄μ„œ κ°œλ…ν™”λ˜λ©΄μ„œ λŒ€μ€‘μ μΈ μœ ν–‰μ„ νƒ€κ²Œ λ˜μ—ˆμœΌλ©°, 1990λ…„λŒ€ μ΄ν›„μ—λŠ” κΈ°μ—…μ΄λ‚˜ μ •λΆ€, μœ μ—”μ—μ„œκΉŒμ§€ 일반적으둜 μ‚¬μš©ν•˜λ©΄μ„œ 이 μš©μ–΄μ˜ μΈν”Œλ ˆ ν˜„μƒμ΄ μΌμ–΄λ‚˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. μ—¬μ„±μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 이 μš©μ–΄κ°€ μ •μΉ˜μ μΈ λ‚΄μš©μ„ νƒˆμ·¨λ‹Ήν•œ 채 λ³€μ§ˆλ˜κ³  λ‚¨μš©λ˜λŠ” 것에 λŒ€ν•΄ κ²½κ³„ν•œλ‹€. λͺ‡λͺ‡ μ—¬μ„±μ£Όμ˜ ν•™μžλ“€μ€ empowermentλž€ μš©μ–΄λŠ” λ°˜λ“œμ‹œ μ •μΉ˜μ μΈ λ‚΄μš©κ³Ό μ •μΉ˜κΆŒλ ₯이 ν•¨μΆ•λ˜λŠ” κ°œλ…μœΌλ‘œ μ‚¬μš©λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 점을 κ°•μ‘°ν•œλ‹€. (Vathasal Aithal (ed.),Β Vielfalt als Starke, Beijing 1995, epd Materiellen II, 1966, μ°Έμ‘°)


9)Β Florence L. Denmark, “Women, Leadership, and Empowerment”,Β Psychology of Women Quarterly, 17 (1993), p. 349


10)Β the transformational leadership은 J.M Burnsκ°€ 처음으둜 λ„μž…ν•œ μš©μ–΄λ‘œμ„œ β€˜λ¦¬λ”κ°€ ꡬ성원듀(λ”°λ₯΄λŠ” μ‚¬λžŒλ“€)의 미래λ₯Ό λ°”λΌλ³΄λŠ” 관점과 행동을 근본적으둜 λ³€ν™”μ‹œν‚€κ²Œλ” 영ν–₯λ ₯을 λ―ΈμΉ˜λŠ” 과정’을 κΈ°μˆ ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ μ‚¬μš©ν•œ κ°œλ…μ΄λΌκ³  ν•œλ‹€. Ronit Kark, “The Transformational Leader, Who is (s)he? A Feminist Perspectives”,Β Journal of Organizational Change, vol. 2, 2004, pp.160-176 μ°Έμ‘°


11)Β Hershey Friedman, “Transformational Leadership”.Β National Public Account; May 2000, Vol. 45, Issue 3, p. 8 / Edward Aronson, “Integrating Leadership Styles and Ethical Perspectives”, Canadian Journal of Administrative Sciences, vol.18.(4), pp. 244-256. μ°Έμ‘°


12)Β λ³€ν˜μ  리더십은 μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ΄λ‘ κ³ΌλŠ” λ¬΄κ΄€ν•˜κ²Œ 개발된 리더십 λͺ¨λΈμ΄λ‹€. λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œλŠ” β€˜λ³€ν˜μ  리더십’을 ν•˜λ‚˜μ˜ μœ μš©ν•œ κ°œλ…ν‹€λ‘œ μ‚¬μš©ν•˜κ³ μž ν–ˆλ‹€. λ³€ν˜μ  λ¦¬λ”μ‹­μ΄λΌλŠ” 틀은 λ‹€μŒκ³Ό 같은 μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  λ‚΄μš©μœΌλ‘œ μ±„μ›Œμ§ˆλ•Œμ—μ•Ό λΉ„λ‘œμ†Œ μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  리더십이라고 ν•  수 μžˆκ² λ‹€. 첫째, μ—¬μ„± 리더십은 μ—¬μ„±λ“€μ˜ 지역적, ꡭ제적, 전지ꡬ적 μ—°λŒ€μ— 관심을 κ°€μ Έμ•Ό ν•œλ‹€. λ‘˜μ§Έ, μ—¬μ„±λ“€μ˜ νž˜κ°–μΆ”κΈ°μ™€ μ„Έλ ₯ν™”λ₯Ό μœ„ν•œ λ…Έλ ₯κ³Ό μž‘μ—…μ„ μš°μ„ μ μΈ 과제둜 μ‚Όμ•„μ•Ό ν•œλ‹€. μ…‹μ§Έ, μ—¬μ„±μ£Όμ˜μ  κ°€μΉ˜λ₯Ό λ‹€μŒ μ„ΈλŒ€μ— μ „λ‹¬ν•˜λŠ” 데에 적극적인 역할을 ν•˜μ—¬μ•Ό ν•œλ‹€. λ„·μ§Έ, 일체의 얡압을 κ·Ήλ³΅ν•˜κ³  μ‚¬νšŒμ  μ •μ˜λ₯Ό μ‹€ν˜„ν•˜λŠ” 데에 리더가 λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. λ‹€μ„―μ§Έ, μ—¬μ„±μ£Όμ˜ μ •μΉ˜ν•™μ„ μœ„ν•œ μ‚¬νšŒμ  λ³€ν˜μ„ μ΄λŒμ–΄λ‚΄λŠ” 데에 주도적인 역할을 ν•˜μ—¬μ•Ό ν•œλ‹€.

μ°Έμ‘° : μΈν„°λ„·μžλ£Œ http://www.feminisleadership.com/topic/index.html


13)Β μ—¬κΈ°μ„œ νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μ΄λΌλŠ” μš©μ–΄λŠ” 일반적 의미둜 λ‹€μŒκ³Ό 같은 μΉ΄ν”„λΌμ˜ μ •μ˜μ— 따라 μ‚¬μš©ν•˜κ³  μžˆμŒμ„ λ°νžŒλ‹€. 즉 νŒ¨λŸ¬λ‹€μž„μ΄λž€ β€œμ–΄λ–€ 곡동체에 μ˜ν•΄ κ³΅μœ λ˜λŠ” κ°œλ…, κ°€μΉ˜, 인식 그리고 μ‹€μ²œμ˜ μ§‘ν•©μœΌλ‘œ, ν˜„μ‹€μ— λŒ€ν•œ νŠΉμ •ν•œ 비전을 ν˜•μ„±ν•˜κ³ , 곡동체가 슀슀둜λ₯Ό μ‘°μ§ν•˜λŠ” λ°©μ‹μ˜ ν† λŒ€κ°€ λ˜λŠ” 집단적 λΆ„μœ„κΈ°λ₯Ό ν˜•μ„±ν•œλ‹€.β€λŠ” 것이닀.Β  Fritijof Capra,Β Revision, vol.9, no.1, 1986, p.14 / λ°€λž˜λΈŒμŠ€/μ΄νƒœκ±΄μ™Έ μ˜κΉ€, γ€Žμ§€μ†κ°€λŠ₯ν•œ μ‚¬νšŒγ€, μΈκ°„μ‚¬λž‘, 213μͺ½μ—μ„œ 재인용

http://blog.daum.net/wlghkwk615/15715543

μ •μ˜μ™€ 차이의 μ •μΉ˜(Justice and the Politics of Difference), μ•„μ΄λ¦¬μŠ€ 영(Iris Marion Young)

μ €μž:Β μ•„μ΄λ¦¬μŠ€ 영(Iris Marion Young)
좜제: 2008μ΄ν™”μ—¬λŒ€(μˆ˜μ‹œ)
2008/2/12(ν™”)
쑰회: 930

μ •μ˜μ™€ 차이의 μ •μΉ˜(Justice and the Politics of Difference)

Justice and the Politics of Difference PDFΒ [ 원본 λ„μ„œ PDF 파일]

[λ‹€] 보편적 μΈκ°„μ„±μ΄λΌλŠ” 이상(理想)은 μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ„ μ£Όλ₯˜ μ‚¬νšŒλ‘œ ν†΅ν•©ν•˜κ³  κ·Έλ“€μ˜ μ§€μœ„λ₯Ό ν–₯μƒμ‹œν‚€λŠ” 데 μ—­μ‚¬μ μœΌλ‘œ 크게 κΈ°μ—¬λ₯Ό ν•΄μ™”λ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ€ ν–₯μƒλœ μ§€μœ„μ—λ„ λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  계속 μΌνƒˆ 집단, 즉 νƒ€μžλ‘œ κ°„μ£Όλ˜κ³  있으며 그듀에 λŒ€ν•œ 차별은 λ”μš± κ΅λ¬˜ν•˜κ²Œ μž‘μš©ν•˜κ³  μžˆλ‹€. κ·Έλž˜μ„œ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ€ μ£Όλ₯˜ μ‚¬νšŒλ‘œμ˜ 동화λ₯Ό κ±°λΆ€ν•˜λŠ” λŒ€μ‹ , ꢌλ ₯을 μŸμ·¨ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ 정체성을 κ°•μ‘°ν•˜κ³  μžμ‹ λ“€λ§Œμ„ μœ„ν•œ 쑰직을 λ§Œλ“€μ–΄ μš΄μ˜ν•˜κ³  μžˆλ‹€.

μ΄λŸ¬ν•œ 상황 μ†μ—μ„œ, μ£Όλ₯˜μ§‘단 μ€‘μ‹¬μ˜ μ‚¬νšŒν†΅ν•©μ€ λ‹€μŒμ˜ μ„Έ 가지 μΈ‘λ©΄μ—μ„œ λ°”λžŒμ§ν•˜μ§€ λͺ»ν•œ κ²°κ³Όλ₯Ό μ΄ˆλž˜ν•œλ‹€. 첫째, μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ€ κ²½ν—˜β€€λ¬Έν™”β€€μ‚¬νšŒμ  λŠ₯λ ₯μ—μ„œ μ£Όλ₯˜μ§‘단과 μ—„μ—°νžˆ λ‹€λ₯Έλ°, 집단 κ°„μ˜ 차이가 λ¬΄μ‹œλ˜λ©΄ 이둜 인해 λ°œμƒν•˜λŠ” λΆˆμ΄μ΅μ„ ν•„μ—°μ μœΌλ‘œ κ°μˆ˜ν•΄μ•Όλ§Œ ν•œλ‹€. 동화(εŒεŒ–, assimilation) μ „λž΅μ€ 기쑴에 배제된 집단을 μ£Όλ₯˜ μ‚¬νšŒμ— ν†΅ν•©ν•˜λ €λŠ” 것이닀. κ·Έλž˜μ„œ λ™ν™”λŠ” 항상 κ²Œμž„μ΄ 이미 μ‹œμž‘λœ 후에 그리고 κ·œμΉ™κ³Ό 기쀀이 정해진 이후에야 μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ„ κ²Œμž„μ— μ°Έμ—¬μ‹œν‚€λŠ” κ²ƒμ΄λ‚˜ 닀름없닀. λ‘˜μ§Έ, μ£Όλ₯˜μ§‘단은 보편적 인간성을 κ°•μ‘°ν•¨μœΌλ‘œμ¨ μžμ‹ μ˜ νŠΉμˆ˜μ„±μ„ μ€νν•œλ‹€. 집단 κ°„μ˜ 차이λ₯Ό λ¬΄μ‹œν•˜λŠ” 것은 μ£Όλ₯˜μ§‘λ‹¨μ˜ 관점과 κ²½ν—˜μ„ 쀑립적이며 보편적인 κ²ƒμœΌλ‘œ μ‘°μž‘ν•˜μ—¬ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ— κ°•μ œν•˜λŠ” 것이닀. 이에 따라 μ£Όλ₯˜μ§‘λ‹¨μ˜ λ¬Έν™”μ œκ΅­μ£Όμ˜λŠ” μ˜κ΅¬ν™”λœλ‹€. μ…‹μ§Έ, μ£Όλ₯˜μ§‘λ‹¨μ˜ β€œμ€‘λ¦½μ β€ 기쀀을 μ μš©ν•˜μ—¬ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ˜ κ΄€μŠ΅μ΄λ‚˜ λ¬Έν™”λ₯Ό μΌνƒˆλ‘œ κ°„μ£Όν•˜λ©΄, μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ˜ ꡬ성원듀도 κ·Έ 기쀀에 따라 μžμ‹ μ˜ 집단을 ν„ν•˜ν•˜κ²Œ λœλ‹€. λ¬Έν™”μ μœΌλ‘œ 보편적 기쀀이 μ‘΄μž¬ν•œλ‹€λŠ” 생각을 λ°›μ•„λ“€μ΄κ²Œ 되면, 예λ₯Ό λ“€μ–΄ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ˜ μžλ…€λ“€μ€ 백인의 μ˜μ–΄μ‹ μ–΅μ–‘κ³Ό λ‹€λ₯Έ 얡양을 μ‚¬μš©ν•˜λŠ” μžμ‹ λ“€μ˜ λΆ€λͺ¨λ₯Ό μ—…μ‹ μ—¬κΈ°κ²Œ λœλ‹€.

이와 달리 집단 κ°„μ˜ 차이λ₯Ό μΈμ •ν•˜κ³  κ·Έ 차이의 긍정성을 μ˜Ήν˜Έν•˜κ²Œ 되면, μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ€ 자유둭게 되고 역동성을 μ–»κ²Œ λœλ‹€. 지배문화가 κ²½λ©Έν•˜λ„λ‘ κ°€λ₯΄μ³€λ˜ μžμ‹ μ˜ 정체성을 νšŒλ³΅ν•˜κ³  이λ₯Ό μžμ‹  있게 λ‚΄μ„Έμ›€μœΌλ‘œμ¨, κ·Έ λ™μ•ˆ μ–΅μ•• λ°›μ•„ μ™”λ˜ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ€ λΉ„λ‘œμ†Œ 이쀑적 μžμ˜μ‹μ„ 극볡할 수 있게 λœλ‹€. λ˜ν•œ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ€ μžμ‹ μ˜ 문화와 νŠΉμ„±μ— λŒ€ν•œ κ°€μΉ˜μ™€ νŠΉμˆ˜μ„±μ„ μ˜Ήν˜Έν•¨μœΌλ‘œμ¨ λ³΄νŽΈμ„±μ΄λΌλŠ” μ΄λ¦„μœΌλ‘œ μ •λ‹Ήν™”ν•΄ 온 지배적인 λ¬Έν™”λ₯Ό μƒλŒ€ν™”ν•  수 있게 λœλ‹€.

– μ œμ‹œλ¬Έ [λ‹€]λŠ” μ•„μ΄λ¦¬μŠ€ 영(Iris Marion Young)의 γ€Žμ •μ˜μ™€ 차이의 μ •μΉ˜(Justice and the Politics of Difference)γ€μ—μ„œ λ°œμ·Œν•œ 글이닀. 이 글은 급진적 λ‹€λ¬Έν™”μ£Όμ˜μ˜ μž…μž₯을 μ£Όμž₯ν•˜κ³  μžˆλ‹€. λ³΄νŽΈμ£Όμ˜λΌλŠ” μ΄λ¦„μœΌλ‘œ μ†Œμˆ˜μ§‘λ‹¨μ—κ²Œ 동화λ₯Ό κ°•μš”ν•˜λŠ” 지배(μ£Όλ₯˜)μ§‘λ‹¨μ˜ 논리λ₯Ό κ±°λΆ€ν•˜λ©΄μ„œ λ¬Έν™” λ‹€μ–‘μ„±, 집단 차이(group differences)의 긍정적 츑면을 κ°•λ ₯ν•˜κ²Œ μ£Όμž₯ν•œλ‹€.

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λ…Όλ¬Έ : 지ꡬ화 μ‹œλŒ€ λ„μ‹œ μ •μ˜λ₯Ό μœ„ν•œ μ‹œλ‘  -λΆ„λ°° μ •μ˜μ™€ 차이 인정을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ-

An Essay on Urban Justice in the Age of Globalization: Focused on Distributive Justice and Recognition of Difference

– λ°œν–‰κΈ°κ΄€ ν•œκ΅­μ² ν•™μ‚¬μƒμ—°κ΅¬νšŒ
– λ°œν–‰μ •λ³΄ μ‹œλŒ€μ™€ μ² ν•™ , 22 ꢌ , 2 호 , Startpage 349 , Endpage 377 , Totalpage 29
– μ €μž μ΄ν˜„μž¬ ( Hyun Jae Lee )
– 가격 5,400 원
– λ°œν–‰λ…„λ„ 2011
– μ£Όμ œν‚€μ›Œλ“œ 지ꡬ화 μ‹œλŒ€, λ„μ‹œ, λΆ„λ°°μ˜ μ •μ˜, 차이의 인정, Globalization, Urban Space, Distributive Justice, Recognition of Difference
– 초둝 이 λ…Όλ¬Έμ—μ„œ ν•„μžλŠ” μš°μ„  지ꡬ화 μ‹œλŒ€ λ„μ‹œμ˜ μ •μ˜λ₯Ό λ°”λΌλ³΄λŠ” 두 가지 λŒ€λ¦½λœ 담둠을 λΉ„νŒν•˜λŠ” λ°μ„œ μ‹œμž‘ν–ˆλ‹€. λ°μ΄λΉ„λ“œ ν•˜λΉ„λŠ” λ§‘μŠ€μ£Όμ˜μ  μ •μΉ˜κ²½μ œν•™μ˜ κ΄€μ μ—μ„œ λ„μ‹œλ₯Ό 전지ꡬ적 μžλ³ΈμΆ•μ μ˜μ˜ 핡심 μ§€μ μœΌλ‘œ 보고 λΆ„λ°°μ •μ˜μ˜ μ€‘μš”μ„±μ„ κ°•μ‘°ν•˜μ§€λ§Œ 이 κ³Όμ •μ—μ„œ λ‹€μ–‘ν•œ 문화적 μ •μ²΄μ„±μ˜ 인정을 μ†Œν™€νžˆ ν–ˆλ‹€. 반면 이주와 λ¬Έν™”μ΄λ‘ μ˜ κ΄€μ μ—μ„œ λ„μ‹œλ₯Ό 차이의 κ³΅κ°„μœΌλ‘œ 보고 차이 μΈμ •μ˜ μ •μ˜λ₯Ό μ£Όμž₯ν•˜λŠ” 담둠은 μ •μ²΄μ„±μ˜ 인정이 λΆ„λ°°μ˜ λ¬Έμ œμ™€ λ°€μ ‘ν•œ 관련이 μžˆμŒμ„ 보지 λͺ»ν–ˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ ν•„μžλŠ” 첫 번째 λŒ€μ•ˆμœΌλ‘œμ„œ 두 가지 λ‹΄λ‘ μ˜ μƒν˜Έμ—°κ΄€μ„±μ„ λ³΄μ—¬μ£ΌλŠ” μΊμ„œλ¦° 깁슨의 닀측적 계급과정에 λŒ€ν•œ 이둠을 λΉ„νŒμ μœΌλ‘œ λΆ„μ„ν•˜μ˜€λ‹€. 뢄석에 λ”°λ₯΄λ©΄ κΉμŠ¨μ€ λ‹€μ–‘ν•œ 문화적 정체성이 계급과정을 μ–΄λ–€ λ°©μ‹μœΌλ‘œ λ‹€μΈ΅ν™”μ‹œν‚€λŠ”μ§€λ₯Ό 잘 λ³΄μ—¬μ£Όμ§€λ§Œ 착취의 문제λ₯Ό λ„˜μ–΄μ„œ μžˆλŠ” 차이 μΈμ •μ˜ 문제의 μžμœ¨μ„±μ„ μΆ©λΆ„νžˆ 보지 λͺ»ν•œλ‹€. 이에 ν•„μžλŠ” λ§ˆμ§€λ§‰μ—μ„œ μ•„μ΄λ¦¬μŠ€ 마리온 영의 μ •μ˜λ‘ μ΄ λΆ„λ°° μ •μ˜μ™€ 차이 μΈμ •μ˜ 두 담둠이 κ°–λŠ” μžμœ¨μ„±κ³Ό μƒν˜Έμ—°κ΄€μ„±μ„ λ”μš± 잘 보여주고 μžˆμŒμ„ λ…Όμ¦ν•˜μ˜€λ‹€. 영이 μ œμ‹œν•˜λŠ” λ‹€μ„― 가지 μ–΅μ••μ˜ ν˜•μ‹μ€ 문화적 차이의 인정뿐 μ•„λ‹ˆλΌ λΆ„λ°°μ˜ 문제 μ—­μ‹œ μ •μ˜ λ‹΄λ‘ μ—μ„œ μ€‘μš”ν•˜λ‹€λŠ” 것을 보여주며 각각의 μ–΅μ•• ν˜•μ‹λ“€μ΄ μƒν˜Έ μ—°κ΄€λ˜μ–΄ μžˆμŒλ„ 보여쀀닀.

 

ν˜„λŒ€μžμœ μ£Όμ˜ μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ 이해, μž₯동진

μž₯동진, ν˜„λŒ€μžμœ μ£Όμ˜ μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ 이해 (동λͺ…사, 2001)

 

1.Β μ •μΉ˜λŠ” 개인이 μ†ν•΄μ„œ μ‚΄κ³  μžˆλŠ” μ‚¬νšŒλ₯Ό μ–΄λ– ν•œ κ·Όλ³Έ 원칙에 μž…κ°ν•˜μ—¬ κ΅¬μ„±ν•˜λŠ” 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ 원칙은 개인의 삢에 영ν–₯을 λ―ΈμΉ˜λŠ” κ°•μ œμ  성격을 띀닀. μ •μΉ˜κ°€ λ§Œμ•½ κ°•μ œμ  성격을 띠지 μ•ŠλŠ”λ‹€λ©΄ μ •μΉ˜μ— λŒ€ν•˜μ—¬ 개인이 μ‹¬κ°ν•œ 관심을 κΈ°μšΈμ—¬μ•Ό ν•  μ΄μœ κ°€ μ—†λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ •μΉ˜μ˜ κ°•μ œμ  성격 λ•Œλ¬Έμ— μ–Έμ œλ‚˜ μ •μΉ˜μ˜ κ·œλ²”μ„± λ¬Έμ œκ°€ κ±°λ‘ λœλ‹€. μ •μΉ˜μ² ν•™μ€ μ΄λŸ¬ν•œ μ •μΉ˜μ˜ κ·œλ²”μ„± 탐ꡬλ₯Ό κ·Έ 본질둜 ν•œλ‹€. μ •μΉ˜μ‚¬νšŒλ₯Ό μ–΄λ–»κ²Œ κ΅¬μ„±ν•˜λŠ” 것이 보닀 타당성을 μ§€λ‹ˆλŠλƒ ν•˜λŠ” λ¬Έμ œκ°€ μ •μΉ˜μ² ν•™ λ…Όμ˜μ˜ 쀑심을 이룬닀. (5λ©΄)

2. λ§Œμ•½ 사적 관계λ₯Ό μ „μ œν•˜μ§€ μ•Šκ³  λͺ¨λ“  μ‚¬νšŒμ  관계λ₯Ό 곡적 κ΄€κ³„λ‘œ μ „ν™˜ν•˜κ²Œ λœλ‹€λ©΄, 인간이 λˆ„λ¦΄ 자유의 μ˜μ—­μ€ μ†Œλ©Έν•  것이닀. 곡적 κ΄€κ³„λŠ” 톡상 μœ„μ—μ„œ μ–ΈκΈ‰ν•œ κ°•μ œμ„±μ„ λ‚΄ν¬ν•˜κ²Œ λœλ‹€. 즉 곡적 관계λ₯Ό μœ„λ°˜ν•˜μ˜€μ„ 경우 이에 λ”°λ₯Έ μ‚¬νšŒμ  μ œμž¬κ°€ λ’€λ”°λ₯Έλ‹€. λ”°λΌμ„œ λͺ¨λ“  인간관계λ₯Ό κ³΅μ ν™”ν•˜λ©΄ 사싀상 κ°•μ œμ„±μ΄ μΈκ°„μ‚¬νšŒλ₯Ό μ§€λ°°ν•˜κ²Œ 될 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ 이유둜 곡적 관계λ₯Ό μ„€μ •ν•  κ²½μš°μ—λŠ” μ–Έμ œλ‚˜ κ·œλ²”μ„±μ΄ λŒ€λ‘λœλ‹€. (6λ©΄)

3. ν˜„λŒ€μžμœ μ£Όμ˜μžλ“€μ—κ²Œ λ‚˜νƒ€λ‚˜λŠ” μΈκ°„μ˜ μžμœ λŠ” 두 가지 점이 λΆ€κ°λ˜κ³  μžˆλ‹€. ν•˜λ‚˜λŠ” 인간은 μžμ‹ μ˜ κ°€μΉ˜κ΄€μ— κ·Όκ±°ν•˜μ—¬ μžμ‹ μ˜ 인생을 μ˜μœ„ν•  μžμœ κ°€ μžˆλ‹€λŠ” 것이닀. 이것이 개인이 μžμ‹ μ˜ μΈμƒμ˜ μ €μžκ°€ λœλ‹€λŠ” μ˜λ―Έμ΄λ‹€. λ‹€λ₯Έ ν•˜λ‚˜λŠ” μžμ‹ μ΄ μ˜μœ„ν•˜κ²Œ 될 μ •μΉ˜μ‚¬νšŒμ˜ 근본원칙 수립의 자유둜운 μ €μžκ°€ λ˜λŠ” 것이닀. (6λ©΄)

4. 특히 이 μ±…μ—μ„œ μ€‘μ‹¬μ μœΌλ‘œ κ±°λ‘ λ˜λŠ” 둀즈의 자유주의적 μ •μ˜κ΄€μ€ μ •μΉ˜μ‚¬νšŒμ˜ 근본원칙 μˆ˜λ¦½μ— μžˆμ–΄ μƒμ΄ν•œ 신념을 μ§€λ‹Œ κ°œμΈλ“€ μƒν˜Έκ°„μ— 쀑첩적 ν•©μ˜λ₯Ό 지ν–₯ν•  것을 μ£Όμž₯ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 쀑첩적 ν•©μ˜(overlapping consensus)λŠ” 개인적 μž…μž₯λ§Œμ„ κ°œμ§„ν•˜λŠ” 합리성(the rational)을 λ„˜μ–΄ μƒμ΄ν•œ 신념을 μ§€λ‹Œ νƒ€μž μ—­μ‹œ μˆ˜κΈν•  수 μžˆλŠ” ν•©λ‹Ήμ„±(the reasonable)에 κ·Όκ±°ν•˜μ—¬ 곡적 문제λ₯Ό ν•΄κ²°ν•  것을 μ œμ‹œν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ ν•©λ‹Ήμ„±μ˜ μΆ”κ΅¬λŠ” 곡적 이성(publich reason)의 ν™œμš©κ³Ό λΆˆκ°€λΆ„λ¦¬μ˜ 관계λ₯Ό κ°€μ§ˆ μˆ˜λ°–μ— μ—†λ‹€. (7λ©΄)

5. 개인의 자유둜운 인생을 보μž₯ν•˜λŠ” μ •μΉ˜ν™˜κ²½μ„ 섀정함에 μžˆμ–΄ κ΄€λ ¨ λ‹Ήμ‚¬μžκ°€ 슀슀둜 주체적인 λ‹Ήμ‚¬μžκ°€ λœλ‹€λŠ” 것이 ν˜„λŒ€μžμœ μ£Όμ˜ μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ 핡심이닀. (8λ©΄)

6. 자유주의 μ •μΉ˜μ² ν•™μ€ μƒλ‹Ήν•œ λ³΄νŽΈμ„±κ³Ό ν˜„μ‹€μ„±μ„ μ§€λ‹ˆκ³  μžˆλ‹€. 자유주의의 λ³΄νŽΈμ„± μ—­μ‹œ ‘μΈκ°„μ˜ 쑴쀑’μ—μ„œ μΆœλ°œν•˜κ³  μžˆλ‹€. 이 인간쑴쀑을 μ‹€ν˜„ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ μΈκ°„μ˜ μžμœ μ™€ 평등을 κ°•μ‘°ν•œλ‹€. μΈκ°„μ‘΄μ€‘μ˜ 생각은 인ꢌ(human rights)으둜 보닀 κ΅¬μ²΄ν™”λ˜μ–΄ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€. 인ꢌ의 쑴쀑이 μ •μΉ˜μ  좜발점이 λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 자유주의 μ •μΉ˜μ΄λ…μ€ 문화적 차이λ₯Ό λ„˜μ–΄ μƒλ‹Ήν•œ 섀득λ ₯을 μ§€λ‹Œλ‹€. λ˜ν•œ μžμœ μ£Όμ˜λŠ” ν˜„μ‹€μ„±μ„ μ§€λ‹Œλ‹€. 인간이 자유둭게 μ‚΄κΈ°λ₯Ό μ›ν•˜λŠ” 것은 맀우 ν˜„μ‹€μ μΈ κ°ˆλ§μ΄λ‹€. 그리고 인간이 μƒμ΄ν•œ 생각과 κ°€μΉ˜κ΄€μ„ μ§€λ‹Œλ‹€λŠ” 것도 맀우 ν˜„μ‹€μ μΈ 가정이닀. μƒμ΄ν•œ 인생관과 κ°€μΉ˜κ΄€μ„ μ§€λ‹Œ κ°œμΈλ“€μ΄ μžμ‹ κ³Ό κ΄€λ ¨λœ 곡동사λ₯Ό λ…Όμ˜ν•  λ•Œ 자유둭게 μ˜κ²¬μ„ κ°œμ§„ν•˜κ³ , ν‰λ“±ν•œ κ²°μ •κΆŒμ„ 가지고 ν•©μ˜ν•˜μ—¬ κ²°μ •ν•œλ‹€λŠ” 생각도 맀우 ν˜„μ‹€μ μ΄λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ ν•΄κ²°μ˜ ν˜„μ‹€μ„± μ—­μ‹œ 문화적 차이λ₯Ό λ„˜μ–΄μ„œ μƒλ‹Ήν•œ 섀득λ ₯을 가진닀. (9λ©΄)

7. μ •μΉ˜μ² ν•™μ€ ‘λ°”λžŒμ§ν•œ μ •μΉ˜μ§ˆμ„œλž€ 무엇인가’λΌλŠ” λ¬ΌμŒμ— λŒ€ν•œ ꢁ극적 해닡을 μ°Ύμ•„κ°€λŠ” νƒκ΅¬μ˜ 과정이닀. 이것은 μ •μΉ˜ν•™ λ…Όμ˜μ˜ μ€‘μš”ν•œ 뢀뢄을 이룬닀. μ •μΉ˜ν•™μ—μ„œ λ‹€λ£¨λŠ” μ •μΉ˜μ˜ λ³Έμ§ˆμ— κ΄€λ ¨λœ μ€‘μš”ν•œ μ§ˆλ¬Έμ€ λ‹€μŒ 두가지이닀. ν•˜λ‚˜λŠ” ‘μ •μΉ˜κ°€ μ‹€μ œλ‘œ μ–΄λ–»κ²Œ μ§„ν–‰λ˜λŠ”κ°€’이며, λ‹€λ₯Έ ν•˜λ‚˜λŠ” ‘μ •μΉ˜λž€ μ–΄λ– ν•œ 것이 λ˜μ–΄μ•Ό ν•˜λŠ”κ°€’이닀. μ „μžλŠ” κ²½ν—˜μ  연ꡬ와 κ΄€κ³„λ˜λ©°, ν›„μžλŠ” κ·œλ²”μ  연ꡬ와 μ—°κ²°λœλ‹€. 이 μ–‘μžμ˜ μž‘μ—…μ€ μ •μΉ˜λ³Έμ§ˆμ— κ΄€ν•œ 규λͺ…μ˜ μ‹œλ„λ‘œ 이해될 수 μžˆλ‹€. μ •μΉ˜μ² ν•™μ€ λ¬Όλ‘  ν›„μžμ˜ 질문과 κ΄€λ ¨λ˜λŠ” κ·œλ²”μ  연ꡬ이닀. (19λ©΄)

8. ‘κ΅­κ°€λ‘ ’의 μ€‘μ‹¬μ£Όμ œλŠ” μ •μ˜λŠ” 무엇인가 ν•˜λŠ” 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ λ…Όμ˜μ—μ„œ λ‚˜νƒ€λ‚˜κ³  μžˆλŠ” ν”ŒλΌν†€μ˜ 이상ꡭ가둠은 잘 μ•Œλ €μ Έ μžˆλ“―μ΄ 철인왕, 수호자, λ…Έλ™μžλ“€μ˜ 3κ³„μΈ΅μœΌλ‘œ 이루어진 μ •μΉ˜κ³΅λ™μ²΄μ—μ„œ, 이듀 각 계측이 μžμ‹ λ“€μ˜ κ³ μœ ν•œ 덕λͺ©μΈ μ§€ν˜œ, 용기, 절제λ₯Ό μˆ˜ν–‰ν•  λ•Œ μ •μΉ˜κ³΅λ™μ²΄λŠ” μ •μ˜λ‘œμš΄ μƒνƒœμ— 이λ₯Έλ‹€λŠ” 것이 κ°„λž΅ν•œ λ‚΄μš©μ΄λ‹€(Plato, Republic, Books I-IV μ°Έμ‘°). 이것은 λ…Όμ–΄μ˜ ‘κ΅°κ΅°μ‹ μ‹  λΆ€λΆ€μžμž’의 μ£Όμž₯κ³Ό μœ μ‚¬ν•˜λ‹€. (23, 24λ©΄)

9. μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€λŠ” 두 κ°€μ§€μ˜ λΆ„λ₯˜κΈ°μ€€μ„ μ‚¬μš©ν•˜μ—¬ 6개의 μ •μΉ˜μ²΄μ œλ₯Ό ꡬ뢄해 놓고 μžˆλ‹€. 두 가지 λΆ„λ₯˜κΈ°μ€€, 즉 ν†΅μΉ˜μžμ˜ μˆ˜μ™€ 곡읡/μ‚¬μ΅μ˜ 기쀀에 μ˜ν•˜μ—¬ 각각의 ν†΅μΉ˜μžμ˜ μˆ˜μ— μ˜ν•œ μ •μΉ˜μ²΄μ œμ˜ 쒋은 ν˜•νƒœμ™€ λ‚˜μœ ν˜•νƒœλ₯Ό κ΅¬λΆ„ν•˜μ—¬ λŒ€λΉ„μ‹œμΌœ 놓고 μžˆλ‹€. μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€μ— μ˜ν•œ λ°”λžŒμ§ν•œ μ •μΉ˜ν˜•νƒœλŠ” κ΅°μ£Όμ •μΉ˜, κ·€μ‘±μ •μΉ˜, λ―Όμ£Όμ •μΉ˜μ΄λ©°, λ°”λžŒμ§ν•˜μ§€ μ•Šμ€ ν˜•νƒœλŠ” μ „μ œμ •μΉ˜, κ³Όλ‘μ •μΉ˜, μ€‘μš°μ •μΉ˜μ΄λ‹€. (24λ©΄)

10. 이처럼 곡동체 전체와 κ·Έ ꡬ성원 κ°„μ˜ 관계λ₯Ό μ–΄λ–»κ²Œ μ„€μ •ν•  것이냐 ν•˜λŠ” 것이 μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ 핡심적 규λͺ…μ˜ λŒ€μƒμž„μ€ 뢀인할 수 μ—†λ‹€. λ‹€λ₯Έ ν‘œν˜„μ„ 빌리자면, 이것은 곡곡선(common good)κ³Ό 개인적 자유(λ˜λŠ” κΆŒλ¦¬λ‚˜ 이읡)의 관계λ₯Ό μ–΄λ–»κ²Œ μ„€μ •ν•  것인가 ν•˜λŠ” 문제둜 μ••μΆ•λœλ‹€. (26λ©΄)

11. ν˜„λŒ€κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ˜ μ£Όμž₯은 λ‹€λ§Œ 개인의 μ‘΄μž¬μ΄μœ μ™€ 개인의 μ„±μˆ™ 및 λ°œμ „μ€ 곡동체λ₯Ό ν†΅ν•΄μ„œλ§Œ κ°€λŠ₯ν•˜λ©°, 개인의 κ°€μΉ˜κ΄€κ³Ό μ‚Άμ˜ ν˜•νƒœλ₯Ό κ³΅λ™μ„ μ˜ κ΄€μ μ—μ„œ 평가할 수 있기 λ•Œλ¬Έμ— 이에 μž…κ°ν•˜μ—¬ κ΅­κ°€λŠ” μΌμ •μ˜ 쑰치λ₯Ό μ·¨ν•  수 μžˆλ‹€λŠ” μž…μž₯으둜 μ΄ν•΄λœλ‹€. (27λ©΄)

12. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ΄λŸ¬ν•œ μ •μ˜ λ…ΌμŸμ„ 깊이 λΆ„μ„ν•˜κ³  보면, κ²°κ΅­ 철학적 λ…Όμ˜μ—μ„œ 핡심을 μ΄λ£¨λŠ” 쑴재둠(ontology)κ³Ό 인식둠(epistemology), 그리고 μœ€λ¦¬ν•™(ethics)의 문제λ₯Ό λ– λ‚  수 μ—†λ‹€. (28λ©΄)

13. μœ€λ¦¬ν•™μ—μ„œ 옳고 그름(right/wrong)의 λ¬Έμ œμ™€ μ’‹κ³  그름(good/bad)의 λ¬Έμ œκ°€ 쀑심적 λ…Όμ˜λ₯Ό 이룬닀. 이 μ–‘μžμ˜ 관계에 λŒ€ν•˜μ—¬ μ–΄λ– ν•œ μž…μž₯을 μ·¨ν•˜λŠλƒμ— 따라 의무둠적 이둠(deontological theories)κ³Ό λͺ©μ λ‘ μ  이둠(teleological theories)이 λ‚˜νƒ€λ‚˜κ²Œ λœλ‹€. μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ μ˜μ—­μ—μ„œλ„ μ’‹μŒ/λ‚˜μ¨μ˜ λ¬Έμ œμ™€ 옳음/κ·Έλ¦„μ˜ λ¬Έμ œλŠ” μ •μΉ˜κ³΅λ™μ²΄μ˜ μš΄μ˜λ…Όλ¦¬μ™€ κΉŠμ€ 관련을 가진닀. (29λ©΄)

14. 특히 μ’‹μŒ/λ‚˜μ¨μ˜ λ¬Έμ œλŠ” κ°€μΉ˜(value) λ…Όμ˜μ™€ κ΄€κ³„λœλ‹€. κ°€μΉ˜μ˜ 본질문제λ₯Ό λ‹€λ£¨λŠ” μ² ν•™μ˜ ν•œ λΆ„μ•Όλ₯Ό κ°€μΉ˜λ‘ (axiology, theory of value)이라고 ν•œλ‹€. 이 κ°€μΉ˜μ˜ λ¬Έμ œμ— λŒ€ν•˜μ—¬ μ–΄λ– ν•œ 철학적 μž…μž₯을 μ·¨ν•˜λŠλƒμ— 따라 μ •μΉ˜μ‚¬νšŒμ˜ μš΄μ˜μ›μΉ™μ˜ 수립이 μƒμ΄ν•˜κ²Œ λ‚˜νƒ€λ‚  수 μžˆλ‹€. 예λ₯Ό λ“€μ–΄, κ°€μΉ˜μ˜ 문제λ₯Ό 객관적인 κ²ƒμœΌλ‘œ 이해할 것이냐 μ•„λ‹ˆλ©΄ κ°€μΉ˜λ₯Ό μΈμ§€ν•˜λŠ” 주체의 문제둜 κ·€κ²°μ‹œν‚¬ 것이냐 ν•˜λŠ” 것은 μ •μΉ˜μ‚¬νšŒμ˜ μš΄μ˜λ…Όλ¦¬ μˆ˜λ¦½μ— 근본적 κ°ˆλ¦ΌκΈΈμ„ μ—΄μ–΄ 놓을 수 μžˆλ‹€. (30λ©΄)

15. ν˜„λŒ€μžμœ μ£Όμ˜λŠ” μ΄λŸ¬ν•œ κ°€μΉ˜μ˜ μ€‘λ¦½μ„±μ˜ 원칙에 κΈ°μ΄ˆν•˜κ³  μžˆλ‹€. μ •μΉ˜μ  μ˜μ—­μ—μ„œ κ°€μΉ˜ μ€‘λ¦½μ„±μ˜ 원칙은 각 개인의 κ°€μΉ˜κ΄€μ— κ΅­κ°€λŠ” 쀑립적 μž…μž₯을 μœ μ§€ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” μ£Όμž₯으둜 ν‘œν˜„λ˜κ³  μžˆλ‹€. (30λ©΄)

16. 철학적 μž…μž₯μ—μ„œ κ°€μΉ˜μ˜ 객관적 μ§ˆμ„œλ₯Ό μΈμ •ν•˜κ²Œ 되면 철학적 μ™„μ „μ£Όμ˜(philosophical perfectionism)κ°€ 되며, μ •μΉ˜μ  μ˜μ—­μ—μ„œ μ‚¬νšŒκ΅¬μ„±μ›μ˜ κ°€μΉ˜κ΄€μ— κ΅­κ°€κ°€ κ΄€μ—¬ν•˜μ—¬ λ°”λžŒμ§ν•œ λ°©ν–₯으둜 ν•΄κ²°ν•˜μ—¬μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” λ…Όλ¦¬λŠ” κ΅­κ°€μ™„μ „μ£Όμ˜(state perfectionism)라 ν•  수 μžˆλ‹€. (30, 31λ©΄)

17. μ’‹μŒ/λ‚˜μ¨μ— κΈ°μ΄ˆν•˜λŠ” λ…Όλ¦¬λ‘œμ„œ μ’‹μŒμ„ κ·ΉλŒ€ν™”ν•˜λŠ” 것이 λ°”λ‘œ 옳음(right)μ΄λΌλŠ” μ£Όμž₯이 μžˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯이 λ°”λ‘œ λͺ©μ λ‘ μ  μž…μž₯이닀. λͺ©μ λ‘ μ  μž…μž₯의 λŒ€ν‘œμ  μ΄λ‘ μœΌλ‘œμ„œ 곡리주의(utilitarianism)λ₯Ό λ“€ 수 μžˆλ‹€. 곡리주의의 μž…μž₯μ΄λž€ κ΄€λ ¨λœ λͺ¨λ‘μ—κ²Œ μ΅œλŒ€μ˜ νš¨μš©μ„ κ°€μ Έλ‹€μ£ΌλŠ” 것이 λ°”λžŒμ§ν•˜λ‹€λŠ” 것이닀. (31λ©΄)

18. ν•œνŽΈ, μ˜³μŒμ„ μš°μ„ μ  기초둜 μƒκ°ν•˜λŠ” μ •μΉ˜μ² ν•™μ  이둠의 λ°©ν–₯은 의무둠적 μž…μž₯으둜 κ·œμ •λœλ‹€. 이 μž…μž₯은 μ’‹μŒμ˜ κ·ΉλŒ€ν™”μ— μ•žμ„œ 옳음이 μ‘΄μž¬ν•˜λ©° μ΄λŠ” 기본적으둜 μ’‹μŒμ˜ λ¬Έμ œμ™€ λ…λ¦½ν•˜μ—¬ μ‘΄μž¬ν•œλ‹€λŠ” 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ μ •μΉ˜μ² ν•™μ  이둠은 μ‚¬νšŒμ˜ 전체적 효용의 κ·ΉλŒ€ν™”μ— μ•žμ„œ 개인의 μžμœ μ™€ ꢌ리λ₯Ό μš°μ„ μ μœΌλ‘œ κ³ λ €ν•˜μ—¬ μ •μΉ˜μ‚¬νšŒμ˜ μš΄μ˜μ›λ¦¬λ₯Ό μ°ΎλŠ” 것이 νƒ€λ‹Ήν•˜λ‹€κ³  ν•œλ‹€. 즉 μ‚¬νšŒ μ „μ²΄μ˜ νš¨μš©μ„ κ·ΉλŒ€ν™”ν•˜κΈ° μœ„ν•˜μ—¬ 개인의 μžμœ λ‚˜ ꢌ리λ₯Ό μΉ¨ν•΄ν•˜λŠ” 것은 λ°”λžŒμ§ν•œ μ‚¬νšŒμš΄μ˜μ›λ¦¬λΌκ³  ν•  수 μ—†λ‹€λŠ” μž…μž₯이닀. (31λ©΄)

19. μ •μ˜λ¬Έμ œλ₯Ό 예둜 λ“ λ‹€λ©΄, μ •μ˜μ˜ μ›λ¦¬λ‚˜ 원칙이 κ°κ΄€μ μœΌλ‘œ μ‹€μž¬ν•˜κ³  있고 이λ₯Ό 우리 μΈκ°„μ˜ 이성을 ν†΅ν•˜μ—¬ μ•Œ 수 μžˆλ‹€λŠ” μž…μž₯이 μžˆμ„ 수 μžˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯을 μš°λ¦¬λŠ” 합리적 μ§κ΄€μ£Όμ˜(rational intutioionism)라 ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯을 λŒ€ν‘œν•˜λŠ” μ΄λ‘ κ°€λ‘œ ν”ŒλΌν†€μ„ λ“€ 수 μžˆλ‹€. μ •μ˜μ˜ 이데아λ₯Ό μƒμ •ν•˜κ³  이λ₯Ό 인간이성을 ν™œμš©ν•˜μ—¬ μ•Œ 수 μžˆλ‹€λŠ” ν”ŒλΌν†€μ˜ 이둠은 합리적 μ§κ΄€μ£Όμ˜λ₯Ό λŒ€λ³€ν•œλ‹€. λ°˜λ©΄μ— μ΄λŸ¬ν•œ λ°”λžŒμ§ν•œ μ‚¬νšŒμš΄μ˜μ›λ¦¬λ‚˜ μ •μ˜μ›μΉ™μ˜ 객관적 μ‹€μž¬ μ—¬λΆ€λ₯Ό λ– λ‚˜μ„œ 우리 인간 이성을 ν™œμš©ν•˜μ—¬ κ΅¬μ„±ν•œλ‹€λŠ” μž…μž₯이 μžˆμ„ 수 μžˆλ‹€. 이λ₯Ό μš°λ¦¬λŠ” κ΅¬μ„±μ£Όμ˜λΌκ³  ν•œλ‹€. 특히 μ •μΉ˜μ μΈ 문제 해결에 μ΄λŸ¬ν•œ 방법이 μ μš©λ˜μ—ˆμ„ λ•Œ μ •μΉ˜μ  κ΅¬μ„±μ£Όμ˜(political constructivism)라고 ν•œλ‹€. μ •μΉ˜μ  κ΅¬μ„±μ£Όμ˜μ—μ„œλŠ” μ‚¬νšŒ μš΄μ˜μ›μΉ™ λ˜λŠ” μ •μ˜μ›μΉ™μ„ νŠΉμ •μ˜ μ§„λ¦¬κ΄€μ΄λ‚˜ 포괄적 ꡐ리에 μž…κ°ν•˜μ—¬ ν•΄κ²°ν•˜μ§€ μ•Šκ³ , κ΅¬μ„±μ˜ 결과둜 λ°›μ•„λ“€μΈλ‹€λŠ” 점이닀. μ΄λŸ¬ν•œ κ΅¬μ„±μ£Όμ˜μ—μ„œ μ€‘μš”ν•œ 점은 κ΅¬μ„±μ˜ μ ˆμ°¨μ™€ μΈκ°„μ˜ κ°œλ…μ΄ μ€‘μš”μ‹œλœλ‹€. μ™œλƒν•˜λ©΄ μ–΄λ– ν•œ κ΅¬μ„±μ ˆμ°¨μ™€ μ–΄λ– ν•œ μΈκ°„μœ ν˜•μ„ μƒμ •ν•˜λŠλƒλŠ” κ΅¬μ„±μ˜ 결과둜 λ‚˜νƒ€λ‚˜λŠ” μ •μ˜μ˜ 원칙에 영ν–₯을 미치게 되기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 점듀이 λ°”λ‘œ 철학적 λ…Όμ˜μ˜ 쟁점이 λœλ‹€. (32, 33λ©΄)

20. 예λ₯Ό λ“€μ–΄, μ„œμ–‘ μ •μΉ˜μ² ν•™μ—μ„œλ„ κ³ λŒ€μ™€ ν˜„λŒ€λ₯Ό 비ꡐ해 보면, ν˜„λŒ€μ΄λ‘ μ—μ„œλŠ” 개인주의적 κ²½ν–₯κ³Ό κ°€μΉ˜μ€‘λ¦½μ  성격이 보닀 많이 λ‚˜νƒ€λ‚˜λŠ” 반면, κ³ λŒ€μ •μΉ˜μ² ν•™μ—μ„œλŠ” 곡동체 쀑심적이고 μ™„μ „μ£Όμ˜μ  성격을 보닀 μ‰½κ²Œ μ°Ύμ•„ λ³Ό 수 μžˆμ„ 것이닀. (34λ©΄)

21. 자유주의 ν˜•μ„±μ— κΈ°μ—¬ν•œ 둜크의 핡심적인 좔둠은 λ‹€μŒκ³Ό κ°™λ‹€. 첫째, μ œν•œμ •λΆ€λ‘ μ΄λ‹€. 즉 μ •λΆ€λŠ” κ·Έ κΈ°λŠ₯κ³Ό λ²”μœ„μ— μžˆμ–΄μ„œ μ œν•œλ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 논리이닀. 이것은 μ •λΆ€λŠ” 곡곡 λ˜λŠ” 곡곡선을 μœ„ν•΄ ν•„μš”ν•œ κ²½μš°κ°€ μ•„λ‹ˆλ©΄ μ–΄λ– ν•œΒ ν–‰μœ„μ— κ°œμž…ν•  μˆ˜Β μžˆλŠ” μ •λ‹Ήν•œ κΆŒμœ„λ₯Ό κ°–κ³  μžˆμ§€ λͺ»ν•˜λ‹€λŠ” 점을 μ‹œμ‚¬ν•œλ‹€. λ‘λ²ˆμ§Έ, λ²•μΉ˜(rule of law)이닀. μ •λΆ€λŠ” μ•„μ£Ό μ—„κ²©ν•˜κ²Œ μ œν•œλœ μ •λ‹Ήν•œ κΈ°λŠ₯λ§Œμ„ μˆ˜ν–‰ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 것을 μ£Όμž₯ν•œλ‹€. μ…‹μ§Έ, ꢌλ ₯뢄립(separation of powers)이닀. κ΅­κ°€κ°€ 법에 μ˜ν•œΒ ν†΅μΉ˜μ— κ΅¬μ†λ˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ” ꢌλ ₯뢄립이 이루어져야 ν•œλ‹€κ³  λ³Έλ‹€. (71, 72λ©΄)

22. 고전적 μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œμ˜ μžμœ λž€ μ–Έμ œλ‚˜ μ˜λ„μ μœΌλ‘œ λΆ€κ³Όν•œ μ œμ•½μ΄λ‚˜ κ°•μ œκ°€ μ—†λŠ” μƒνƒœλ‘œ λ¬˜μ‚¬λœ μ†Œκ·Ήμ  λ°©λ²•μœΌλ‘œ μΈμ‹λ˜μ—ˆλ‹€. μƒˆλ‘œμš΄ μˆ˜μ •μ  μžμœ μ£Όμ˜λŠ” κ·ΈλŸ¬ν•œ ν˜•νƒœμ˜ μžμœ λΌλŠ” 것이 μ •μΉ˜μ  μ΄μƒμœΌλ‘œ 고무될 수 μ—†λ‹€κ³  μƒκ°ν•˜μ˜€λ‹€. μ΄λ“€μ—κ²ŒλŠ” μžμœ λž€ κ°€μΉ˜ μžˆλŠ” 행동에 λ°©ν•΄κ°€ λ˜λŠ” λͺ¨λ“  μž₯μ• λ₯Ό μ œκ±°ν•˜λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ κ°„μ£Όλ˜κ³  μžˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ μžμœ λž€ 이제 ν•˜λ‚˜μ˜ 적극적 κ°œλ…μœΌλ‘œ μ „ν™˜λœλ‹€. 즉 μžμœ λž€ 의미 μžˆλŠ” 행동양식을 좔ꡬ할 수 μžˆλŠ” 힘과 λŠ₯λ ₯으둜 κ°„μ£Όλœλ‹€. 고전적 μžμœ μ£Όμ˜μ™€ λŒ€μ‘°ν•˜μ—¬ 이 μˆ˜μ •μ£Όμ˜μ  견해에 μ˜ν•˜λ©΄, μžμœ μ— λŒ€ν•œ μ œν•œμ΄λΌλŠ” 것은 의미 μžˆλŠ” 행동에 λŒ€ν•œ μ œμ•½μœΌλ‘œ μΈμ‹λ˜κΈ° μ‹œμž‘ν•˜μ˜€λ‹€. 의미 μžˆλŠ” 행동에 λŒ€ν•œ μ œμ•½μ΄λΌλŠ” 것은 사싀상 이 μ œμ•½μ„ λ‹Ήν•˜λŠ” μ‚¬λžŒλ“€μ—κ²Œ 아무도 μ˜λ„μ μœΌλ‘œ λΆ€κ³Όν•œ 적이 μ—†λŠ” 것듀이라고 ν•  수 μžˆλ‹€. 이의 λŒ€ν‘œμ μΈ 것이 κ°€λ‚œκ³Ό μ§ˆλ³‘μ΄λ‹€. κ·Έλž˜μ„œ ν˜„λŒ€ μžμœ μ£Όμ˜μžλ“€μ€ μžμœ λž€ μ΄λ¦„μœΌλ‘œ 의미 μžˆλŠ” ν–‰μœ„λ₯Ό ν•˜λŠ” 데 λ°©ν•΄κ°€ λ˜λŠ” μ΄λŸ¬ν•œ μž₯애듀을 κ΅­κ°€κ°€ μ œκ±°ν•΄ 쀄 것을 μ΄‰κ΅¬ν•˜λŠ” κ²½ν–₯을 보인닀. μ΄λŸ¬ν•œ μˆ˜μ •μ£Όμ˜μ  ν˜•νƒœμ˜ μžμœ μ£Όμ˜λŠ” 적극적 자유의 κ°œλ…μ„ ν†΅ν•˜μ—¬ κ΅­κ°€μ˜ 보닀 적극적이고 κ΄‘λ²”μœ„ν•œ 역할을 μ£Όμž₯ν•œλ‹€. 이것이 자유주의 제2λ‹¨κ³„μ˜ μΆœλ°œμ΄λ‹€. (73λ©΄)

23. 20μ„ΈκΈ°μ—μ„œμ˜ μžμœ μ£Όμ˜λŠ” 그의 μ£Όμš” 이념적, μ‹€μ§ˆμ  적듀이라고 ν•  수 μžˆλŠ” μ‚¬νšŒμ£Όμ˜μ™€ λŒ€λ¦½ν•˜λ©΄μ„œ λ°œμ „ν•˜κ²Œ λœλ‹€. … λ‹€λ₯Έ ν•œνŽΈ, 자유주의의 μ£Όμš” 적은 λ‚˜μΉ˜μ¦˜(Nazism)κ³Ό νŒŒμ‹œμ¦˜(Fascism)μ΄μ—ˆλ‹€. λ‚˜μΉ˜μ¦˜κ³Ό νŒŒμ‹œμ¦˜μ€ 1930λ…„λŒ€μ— λ°œμ „ν•˜μ˜€μœΌλ©°, 이듀 μ—­μ‹œ μ†Œμœ„ 경제적 자유주의의 μ‹¬κ°ν•œ μ‚¬νšŒκ²½μ œμ  κ²°ν•¨λ“€μ˜ 치유λ₯Ό 외견상 μ£Όμ°½ν•˜μ˜€λ‹€. … 1945λ…„μ˜ λ‚˜μΉ˜μ¦˜μ˜ νŒ¨λ°°μ™€, 무엇보닀도 1980λ…„ ν›„λ°˜ μ†Œλ ¨ κ³΅μ‚°μ£Όμ˜μ˜ λΆ•κ΄΄λŠ” μ„œλ°©μ—μ„œ 자유주의의 μ „μ œν•˜μ— κ΄‘λ²”μœ„ν•œ ν…Œλ‘λ¦¬μ—μ„œ μ£Όμš” μ΄λ…λ…ΌμŸμ„ μ΄λ£¨μ–΄μ§€κ²Œ ν•˜λŠ” κ²°κ³Όλ₯Ό κ°€μ Έμ™”λ‹€. 이듀 λ…ΌμŸλ“€μ€ 주둜 μ–΄λ–»κ²Œ ν•˜λ©΄ 자유주의적 μ •μΉ˜μ΄μƒκ³Ό κ°€μΉ˜λ₯Ό κ°€μž₯ 잘 ν•΄μ„ν•˜κ³  μ‹€ν˜„ν•  수 μžˆμ„κΉŒ ν•˜λŠ” λ¬Έμ œμ— μ§‘μ€‘λ˜μ—ˆλ‹€. κ·Έλ•ŒκΉŒμ§€ κ°€μž₯ μ€‘μš”ν•œ 쟁점이 λ˜μ–΄μ™”λ˜ 것은 보닀 ν‰λ“±ν•œ μΈμƒκΈ°νšŒλ₯Ό ν™•λ³΄ν•˜κΈ° μœ„ν•˜μ—¬ 경제적 자유λ₯Ό μ–΄λŠ μ •λ„κΉŒμ§€ μ œν•œν•΄μ•Ό ν•˜λŠ”λƒ ν•˜λŠ” κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€. (74λ©΄)

24. 1971년에 νŽ΄λ‚Έ 둀즈의 ‘μ •μ˜λ‘ ’은 μ •μΉ˜μ  μ˜μ—­μ—μ„œλŠ” 기본적 자유의 평등을 μ£Όμž₯ν•˜λ©°, 경제/μ‚¬νšŒμ  μ˜μ—­μ—μ„œλŠ” 차등원칙(difference principle)을 톡해 μ‚¬νšŒκ²½μ œμ  λΆˆν‰λ“±μ΄ κ·Έ μ‚¬νšŒμ˜ μ΅œμ†Œμˆ˜ν˜œμž κ³„μΈ΅μ˜ μž…μž₯을 μ¦μ§„μ‹œν‚€λŠ” 쑰건으둜 정당화될 수 μžˆλ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯은 특히 μ‚¬νšŒκ²½μ œμ  μ˜μ—­μ—μ„œ λ³΅μ§€κ΅­κ°€μ˜ λͺ¨λΈμ„ μ •λ‹Ήν™”ν•˜λŠ” 이둠적 κ·Όκ±°λ₯Ό μ œκ³΅ν•΄ μ£Όκ³  μžˆλ‹€. ν•œνŽΈ 고전적 자유주의의 ν˜„λŒ€μ  λΆ€ν™œμ€ ν”„λ¦¬λ“œλ¨Ό, ν•˜μ΄μ˜ˆν¬, 노직 λ“±μ˜ μ΄λ‘ μ—μ„œ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€. (75λ©΄)

25. ν˜„λŒ€λ³΄μˆ˜μ£Όμ˜λŠ” 도덕적 μ˜μ—­μ—μ„œ μ™„μ „μ£Όμ˜(perfectionism) μž…μž₯을 μ·¨ν•˜κ³  μžˆλ‹€. ν˜„λŒ€λ³΄μˆ˜μ£Όμ˜λŠ” 경제적 μ˜μ—­μ—μ„œ κ΅­κ°€κ°œμž…μ˜ μ΅œμ†Œν™”μ™€ μ•ˆλ³΄, λ²•μ§ˆμ„œ 및 도덕적 νŒλ‹¨μ˜ λ¬Έμ œμ—μ„œ κ΅­κ°€μ˜ 적극적 역할을 κ°•μ‘°ν•œλ‹€. μ‹ μžμœ μ£Όμ˜(neoliberalism) λ˜λŠ” μ‹ μš°νŒŒ(the new right)둜 κ·œμ •λ˜λŠ” λ ˆμ΄κ±°λ…Έλ―ΉμŠ€(Reaganomics)와 λŒ€μ²˜λ¦¬μ¦˜(Thatcherism)은 λͺ¨λ‘ ν˜„λŒ€λ³΄μˆ˜μ£Όμ˜μ˜ μ‚°λ¬Όλ‘œ 이해할 수 μžˆλ‹€. ν•œνŽΈ 경제적 μ˜μ—­κ³Ό 도덕적 μ˜μ—­ λͺ¨λ‘μ—μ„œ κ΅­κ°€κ°œμž…μ˜ μ΅œμ†Œν™”λ₯Ό μ£Όμž₯ν•˜λŠ” μžμœ μ§€μƒμ£Όμ˜(libertarianism)κ°€ μžˆλŠ”λ°, 이것이 μ‹ μžμœ μ£Όμ˜λ‘œ μ΄ν•΄λ˜κΈ°λ„ ν•œλ‹€. (76, 77λ©΄)

26. μ΄λŸ¬ν•œ λ³€ν™”μ˜ 과정을 κ±°μΉ˜λ©΄μ„œ ν˜„λŒ€ μžμœ μ£Όμ˜λŠ” 졜근 ‘ν•©μ˜μ˜ μ •μΉ˜’ λͺ¨λΈμ„ 이둠적으둜 μ œμ‹œν•˜κ³  μžˆλ‹€. 이것이 자유주의의 μ„Έ 번째 단계이닀. ν•©μ˜μ •μΉ˜μ˜ 이둠은 둀즈의 쀑첩적 ν•©μ˜ λ˜λŠ” ν† λ‘ κ³Ό 이성적 μˆ™κ³ λ₯Ό κ°•μ‘°ν•˜λŠ” μ‹¬μ˜λ―Όμ£Όμ£Όμ˜(deliberative democracy) λ…Όμ˜λ₯Ό ν†΅ν•˜μ—¬ ν˜•μ„±λ˜κ³  μžˆλ‹€. 이 μ„Έ 번째 λ‹¨κ³„μ˜ 자유주의의 핡심은 μ •μΉ˜μ²΄μ œμ˜ 근본원칙 수립의 μ €μžκ°€ λ˜λ‹€λŠ” 점이닀. 이 λ‹¨κ³„μ˜ μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œλŠ” ꢌλ ₯μœΌλ‘œλΆ€ν„°μ˜ 개인의 자유 λ³΄ν˜ΈλŠ” λΆ€μˆ˜μ μΈ 것이며, μ •μΉ˜μ²΄μ œλ₯Ό μš΄μ˜ν•˜λŠ” 근본원칙 μˆ˜λ¦½μ„ 개인의 자유 ν•΄μ•—μ˜ 본질둜 κ°„μ£Όν•˜λŠ” 적극적인 츑면이 λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€. (77λ©΄)

27. 곡리주의 μž…μž₯κ³Ό λŒ€μ‘°ν•˜μ—¬ 계약둠적 μ „ν†΅μ˜ μ΄λ‘ κ°€λ‘œ ν™‰μŠ€, 둜크, λ£¨μ†Œ 등을 λ“€ 수 있으며, ν˜„λŒ€μ˜ λŒ€ν‘œμ  μ΄λ‘ κ°€λ‘œμ„œλŠ” 둀즈λ₯Ό λ“€ 수 μžˆλ‹€. 계약둠적 이둠의 νŠΉμ§•μ€ μžμ—°μƒνƒœλ‚˜ 개인적 μΈκΆŒμ„ μ „μ œλ‘œ ν•˜μ—¬ 이둠이 μ „κ°œλ˜κ³  μžˆλ‹€. (82λ©΄)

28. 의무둠적 μž…μž₯을 μ˜Ήν˜Έν•¨μ— μžˆμ–΄ λ‘€μ¦ˆλŠ” 계약둠적 전톡에 μž…κ°ν•˜μ—¬ μΈκ°„μ˜ 기본적 ꢌ리의 μš°μ„ μ„±μ„ κ°•μ‘°ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 기본적 ꢌ리의 보μž₯은 κ²°κ³Όλ‚˜ λͺ©ν‘œμ— μ˜ν•˜μ—¬ 쒌우될 수 μ—†λ‹€κ³  λ³Έλ‹€. … 즉 개인의 κΆŒλ¦¬κ°€ κ²°κ³Όλ‚˜ λͺ©ν‘œμ— μ˜ν•΄ μœ„λ°˜λ˜λŠ” 것은 μ •λ‹Ήν•˜μ§€ λͺ»ν•˜λ‹€λŠ” μž…μž₯을 μ·¨ν•˜κ³  μžˆλ‹€. (83λ©΄)

29. ‘μˆœμˆ˜μ΄μ„±λΉ„νŒ’을 ν†΅ν•˜μ—¬ λ‚˜νƒ€λ‚˜λŠ” 칸트의 인식둠적 μž…μž₯μ—μ„œ μ΄μ„±μ˜ κΈ°λŠ₯은 독립적 μ‹€μž¬μ˜ λ³Έμ§ˆμ„ μΈμ§€ν•˜λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆκ³  이성이 κ·Έ 일뢀λ₯Ό κ΅¬μ„±ν•˜κ³  ν˜•μ„±ν•˜λŠ” κ²½ν—˜μ˜ μ˜μ—­μ„ μ•„λŠ” 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯은 μ •μ˜λ‘ μ— λ„μž…ν•˜μ—¬ λ‘€μ¦ˆλŠ” μΈκ°„μ˜ 이성에 μ˜μ‘΄ν•˜μ—¬ μ •μ˜μ˜ 원칙을 ꡬ성해 λ‚˜κ°€λ €λŠ” μž…μž₯, 즉 μ‹€μ²œμ΄μ„±μ„ ν†΅ν•˜μ—¬ μ‹€μ²œμ΄μ„±μ„ ν†΅ν•˜μ—¬ μ‚¬νšŒμ •μ˜μ˜ 원칙을 κ΅¬μ„±ν•˜κ³ μž ν•˜λŠ” μž…μž₯을 μ·¨ν•˜κ³  μžˆλ‹€. (83λ©΄)

30. κ³΅μ •μœΌλ‘œμ„œμ˜ μ •μ˜μ˜ 핡심은 μ •μ˜μ˜ ν•©μ˜κ³Όμ •μ—μ„œ νŽΈνŒŒμ„±μ˜ 배제, 즉 λΆˆν‰λΆ€λ‹Ήμ„±(impartiality)의 확보라고 ν•  수 μžˆλ‹€. (87λ©΄)

31. 둀즈의 제1원칙은 자유의 평등 μ›μΉ™μœΌλ‘œ μš”μ•½ν•  수 μžˆλ‹€. 제2원칙은 차등원칙과 κΈ°νšŒν‰λ“±μ›μΉ™μ˜ 두 λΆ€λΆ„μœΌλ‘œ 이루어져 μžˆλ‹€. 둀즈 μ •μ˜μ›μΉ™μ˜ κ°€μž₯ 핡심적인 뢀뢄은 차등원칙이라고 ν•  수 μžˆλ‹€. μ΄λŠ” μ‚¬νšŒκ²½μ œμ  κ°€μΉ˜ λ°°λΆ„μ˜ λ¬Έμ œμ™€ κΉŠμ€ 연관성을 κ°–λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œμ„œ 둀즈 λΆ„λ°°μ›μΉ™μ˜ λŒ€λ³€μ΄λΌκ³  ν•  수 μžˆλ‹€. (87λ©΄)

32. 둀즈 이둠의 μΆœλ°œμ μœΌλ‘œμ„œ μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯의 μ •λ‹Ήν™” λ¬Έμ œλŠ” 이후 κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€λ‘œλΆ€ν„° λΉ„νŒμ„ λ°›λŠ”λ‹€. κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯μ—μ„œ μƒμ •λ˜λŠ” ‘좔상적 μžμ•„’ λ˜λŠ” ‘무연고적 μžμ•„’관은 μƒμ΄ν•œ μ •μ˜κ΄€ μˆ˜λ¦½μ„ λ³Έμ›μ μœΌλ‘œ μ°¨λ‹¨μ‹œμΌœ λ†“λŠ”λ‹€κ³  λΉ„νŒν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ λΉ„νŒμ€ μ •μ˜μ›μΉ™ λ„μΆœμ— μžˆμ–΄μ„œ μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯의 정당화에 λŒ€ν•œ μž¬κ²€ν† λ₯Ό μš”κ΅¬ν•˜λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ μ΄ν•΄λœλ‹€. (89λ©΄)

33. λ‘˜μ§Έ, μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯의 이둠적 정당성을 μΈμ •ν•œλ‹€ 할지라도 μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯μœΌλ‘œλΆ€ν„° μ •μ˜μ˜ 두 μ›μΉ˜κ·Έμ΄ λ„μΆœμ€ 필연적인가에 λŒ€ν•œ μ˜λ¬Έμ΄λ‹€. 이의 λŒ€ν‘œμ  μ˜ˆλ‘œλŠ” ν•˜μ„Έμ΄λ‹ˆ(John C. Harsanyi)의 반둠인 ν‰κ· κΈ°λŒ€νš¨μš©μ˜ 원칙(the expected average utility principle)을 λ“€ 수 μžˆλ‹€. λΉ„νŒμ˜ μš”μ μ€ λΆˆν™•μ‹€μ„± ν•˜μ˜ 합리적 κ°œμΈμ€ 둀즈의 λ§₯μ‹œλ―Ό μ „λž΅λ³΄λ‹€λŠ” ν‰κ· κΈ°λŒ€νš¨μš©μ„ λΉ„κ΅ν•˜μ—¬ μ„ νƒν•œλ‹€λŠ” 것이닀. (89, 90λ©΄)

34. μ…‹μ§Έ, 둀즈의 μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯의 정당성을 μΈμ •ν•˜κ³ , μ›μ΄ˆμ  μƒνƒœλ‘œλΆ€ν„° μ •μ˜μ˜ 두 원칙이 필연적이라 할지라도 이 원칙이 ν˜„μ‹€μ μœΌλ‘œ νŒŒμƒμ‹œν‚¬ 수 μžˆλŠ” λ¬Έμ œμ— κ·Όκ±°ν•œ λΉ„νŒμ„ λ“€ 수 μžˆλ‹€. 이 경우 λΉ„νŒμ˜ μš”μ μ€ 둀즈의 차등원칙이 이둠상 λΆˆν‰λ“±μ„ ν†΅μ œν•  이둠적 μž₯μΉ˜κ°€ κ²°μ—¬λ˜μ–΄ μžˆμ–΄ λ¬΄ν•œμ •ν•œ λΆˆν‰λ“±μ΄ λ°œμƒν•  κ°€λŠ₯성이 μžˆλ‹€λŠ” 것이닀. 이 경우의 차등원칙은 μ‚¬νšŒμ  λΆˆν‰λ“± λ°œμƒμ„ μ œμ–΄ν•˜μ—¬ μ‚¬νšŒν˜‘λ ₯의 쑰건을 μœ μ§€μ‹œμΌœ μ£ΌλŠ” κΈ°λŠ₯을 ν•˜λŠ” ν‰λ“±μ£Όμ˜μ  성격보닀 였히렀 μ‚¬νšŒμ  λΆˆν‰λ“±μ„ μ •λ‹Ήν™”μ‹œμΌœ μ£ΌλŠ” κΈ°λŠ₯을 ν•  수 μžˆλ‹€λŠ” λΉ„νŒμ΄ κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€. (90λ©΄)

35. μ΄λŸ¬ν•œ 칸트적 κ΅¬μ„±μ£Όμ˜μ˜ μΌν™˜μœΌλ‘œ μ‹œλ„ν•˜λŠ” 것이 둀즈의 μˆœμˆ˜κ°€μƒμ  상황인 μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯이라고 ν•  수 μž‡λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 가상적 μƒν™©μ˜ 섀정은 μ •μ˜μ˜ 원칙 ν•©μ˜κ³Όμ •μ—μ„œμ˜ 곡정성을 ν™•λ³΄ν•˜κΈ° μœ„ν•œ 것이닀. (93λ©΄)

36. λ‘€μ¦ˆλŠ” 이 λ…Όλ¬Έ(“Justice as Fairness: Political not Metaphysical”)을 ν†΅ν•˜μ—¬ μ‹€μ œμ μΈ μ •μΉ˜μ  λ¬Έμ œμ— κ΄€ν•΄ 일반적인 도덕적 κ°œλ…μ΄, 신념과 κ°€μΉ˜κ΄€μ΄ κ·Ήμ‹¬νžˆ λ‹€λ₯Έ ν˜„λŒ€ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜μ—μ„œ μ •μ˜λ¬Έμ œμ— λŒ€ν•œ 곡인될 수 μžˆλŠ” 기초λ₯Ό μ œκ³΅ν•˜λŠ” 것에 ν•œκ³„κ°€ μžˆλ‹€κ³  νŒλ‹¨ν•œλ‹€. 즉 λ‘€μ¦ˆμ— μ˜ν•˜λ©΄, ν˜•μ΄μƒν•™μ  λ˜λŠ” λ„λ•μ˜ 독립적 μ§ˆμ„œμ— κ΄€ν•œ 진리λ₯Ό μΆ”κ΅¬ν•˜λŠ” 철학이, 닀양성을 μ „μ œλ‘œ ν•˜λŠ” 민주ꡭ가에 μ μš©λ˜λŠ” μ •μΉ˜μ  μ •μ˜κ΄€μ— λŒ€ν•˜μ—¬ ν˜„μ‹€μ μΈ κ³΅ν†΅λœ κΈ°λ°˜μ„ μ œκ³΅ν•˜λŠ” 것에 ν•œκ³„κ°€ μžˆλ‹€κ³  λ³Έλ‹€. …μ΄λŸ¬ν•œ κ΅¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” 이 문제, 즉 도덕적/μ •μΉ˜μ  κ°€μΉ˜μ˜ 독립적 μ§ˆμ„œμ˜ μ‘΄μž¬λ¬Έμ œμ— λŒ€ν•˜μ—¬ 긍정도 뢀정도 ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ” μž…μž₯이라고 ν•  수 μžˆλ‹€. λ‹€λ§Œ, 계약둠적 μ „ν†΅μœΌλ‘œλΆ€ν„° 곡적 이성을 ν†΅ν•˜μ—¬ 자유둜운 ν•©μ˜μ™€ 쑰정을 λ„μΆœν•˜λ €κ³  μ‹œλ„ν•˜μ˜€λ‹€. (93, 94λ©΄)

37. 민주적 ν•©μ˜λ₯Ό ν•΄μ•Ό ν•  λ‹Ήμ‚¬μžκ°€ μžμ‹ μ˜ νŠΉμ„±, μ‚¬νšŒμ  μœ„μΉ˜, 심리적 κ²½ν–₯ 및 κ°€μΉ˜κ΄€μ„ μ•Œμ•˜μ„ 경우 μ‚¬νšŒμ  기본원칙 ν•©μ˜ λ˜λŠ” 문제 ν•΄κ²°μ‹œ 각 λ‹Ήμ‚¬μžκ°€ μžμ‹ μ˜ μž…μž₯을 κ³ μ§‘ν•˜μ—¬ μžμ‹ μ˜ μž…μž₯κ³Ό 이읡을 κ·ΉλŒ€ν™”ν•  것은 자λͺ…ν•˜λ‹€. 이 경우 λ¬Έμ œν•΄κ²° 양상은 κ°μžκ°€ μžμ‹ μ˜ μž…μž₯을 λ°”νƒ•μœΌλ‘œ ν•œ ν˜‘μƒμ„ 톡해 ν•΄κ²°ν•˜λŠ” λ°©ν–₯으둜 μ „κ°œλ  것이닀. 그리고 ν˜‘μƒκ²°κ³ΌλŠ” ν˜‘μƒλŠ₯λ ₯에 μ˜ν•΄ 쒌우될 κ°€λŠ₯성이 맀우 λ†’λ‹€. (95λ©΄)

38. λ―Όμ£Όμ •μΉ˜μ˜ μ‹€ν–‰κ³Ό κ΄€λ ¨ν•˜μ—¬ 또 ν•˜λ‚˜ μ€‘μš”ν•œ μ‹œμ‚¬μ μ€ 계약둠적 전톡에 μ„  둀즈 이둠의 강쑰점은 무엇보닀도 기본적 μžμœ λŠ” μ‚¬νšŒ/경제적 이이을 μœ„ν•΄μ„œ ν¬μƒλ˜κ±°λ‚˜ κ΅ν™˜λ  수 μžˆλŠ” μ„±μ§ˆμ˜ 것이 μ•„λ‹˜μ„ μžμ‹ μ˜ 제1원칙과 제2μ›μΉ™μ˜ κ³„μ„œμ  관계λ₯Ό ν†΅ν•˜μ—¬ κ°•μ‘°ν•˜κ³  μžˆλ‹€. 즉 제1μ›μΉ™μ˜ λ™λ“±ν•œ 자유의 원칙은 제2μ›μΉ™μ˜ μ‚¬νšŒ/경제적 κ°€μΉ˜μ˜ λ°°λΆ„λ¬Έμ œμ— μ„ ν–‰ν•˜μ—¬ μ μš©λœλ‹€λŠ” 것이닀. μ΄λŠ” 곡리주의의 μ›μΉ™μ—μ„œ μ‚¬νšŒμ˜ 총체적 κ³΅λ¦¬λ‚˜ 평균적 개인곡리의 κ·ΉλŒ€ν™”λ₯Ό κ°•μ‘°ν•¨μœΌλ‘œμ¨ 개인의 기본적 μžμœ κ°€ μ œν•œλ˜κ±°λ‚˜ 희생될 수 μžˆλŠ” κ°€λŠ₯성을 λ°©μ§€ν•˜λ €λŠ” 것이라고 ν•  수 μžˆλ‹€. (96λ©΄)

39. μ™„μ „μ£Όμ˜ μ •μΉ˜κ΄€μ€ 자유주의 μ •μΉ˜κ΄€κ³Ό λŒ€μ‘°λœλ‹€. μ™„μ „μ£Όμ˜ μ •μΉ˜κ΄€μ€ μžμœ μ£Όμ˜κ°€ μ „μ œν•˜λŠ” κ°€μΉ˜κ΄€μ˜ 쀑립성 원칙에 λŒ€ν•˜μ—¬ μƒλ°˜λœΒ μž…μž₯을 μ·¨ν•œλ‹€. μ™„μ „μ£Όμ˜ μž…μž₯은 철학적 μ™„μ „μ£Όμ˜μ™€ μ •μΉ˜μ  μ™„μ „μ£Όμ˜λ‘œ ꡬ뢄할 수 μžˆλ‹€. 철학적 μ™„μ „μ£Όμ˜λŠ” κ°€μΉ˜κ΄€μ˜ μœ„κ³„μ§ˆμ„œλ₯Ό μ „μ œλ‘œ ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯은 보닀 λ°”λžŒμ§ν•œ μ‚Άμ˜ ν˜•νƒœλ₯Ό μƒμ •ν•˜κ²Œ λœλ‹€. μ •μΉ˜μ  μ™„μ „μ£Όμ˜λŠ” μ‹œλ―Όλ“€μ˜ 보닀 λ‚˜μ€ 삢을 μœ„ν•΄ 보닀 적극적인 κ΅­κ°€μ˜ κ°œμž…μ„ μ •λ‹Ήν™”ν•˜κ³  μžˆλ‹€. (135λ©΄)

40. μžμœ μ£Όμ˜μžλ“€μ„ 겨λƒ₯ν•˜λŠ” λΉ„νŒμ˜ λŒ€μƒμ΄ λ˜λŠ” μ‚¬νšŒμ  ν˜„μƒμœΌλ‘œλŠ”Β λ‹€μŒκ³Ό 같은 것을 λ“€ 수 μžˆλ‹€. 즉 무기λ ₯ν•œ μ‹œλ―Όμ •μ‹ , λ‚œν­ν•œ λŒ€μ€‘λ¬Έν™”, 초개인주의적 ν™˜μƒκ³Ό λ„ν”Όμ£Όμ˜, κ°€μ‘±μ œλ„μ™€ 같은 κΈ°λ³Έ μ‚¬νšŒμ œλ„μ˜ μ·¨μ•½μ„± 증가, ν˜„λŒ€μƒν™œμ—μ„œ μŠ€μΌ€μΌκ³Ό 기술적 λ³΅ν•©μ„±μ˜ λ¬Έμ œμ— μ˜ν•œ μ‹œλ―Όμ Β μžμ‹ κ°μ˜ 압도, λΆ„λ³„μ—†λŠ” ν˜„λŒ€μ†ŒλΉ„μ£Όμ˜, μ‹œμž₯μ€‘μ‹¬μ˜ 개인주의둜 μΈν•œ μ΅œμ†Œμ˜ λ³΅μ§€κ΅­κ°€μ˜ 지탱에 ν•„μš”ν•œ μ‹œλ―Όμ  μ—°λŒ€μ˜ μ•½ν™” λ“±μ΄Β κ±°λ‘ λœλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ‚¬νšŒμ  ν˜„μƒλ“€μ€ μžμœ μ£Όμ˜κ°€ κ°–κ³  μžˆλŠ” 도덕적 μ‚Άμ˜ λΉ„μ •μΉ˜ν™” λ˜λŠ” κ°€μΉ˜μ˜ κ°œμΈν™”, λ˜λŠ” 쀑립성과 관련이 μžˆμ„ κ²ƒμœΌλ‘œ μΆ”μ •λœλ‹€. ν˜„λŒ€μžμœ μ£Όμ˜μ˜Β ν•΅μ‹¬μ  νŠΉμ§•μ€ λ°”λ‘œ κ°€μΉ˜κ΄€μ— λŒ€ν•œ 쀑립성이라고 ν•  수 μžˆλ‹€. μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œ μ€‘λ¦½μ„±μ˜ 원칙은 λ‹€μŒκ³Ό 같은 λ…Όλ¦¬λ‘œ μ„€λͺ…될 μˆ˜Β μžˆλ‹€. 자유주의 μ •μΉ˜μ² ν•™μ—μ„œ κ°œμΈμ€ 자유λ₯Ό 가진 μ‘΄μž¬λ‘œΒ μƒμ •λ˜κ³  있으며, μ΄λŸ¬ν•œ 자유의 λ³Έμ§ˆμ€ μƒμ΄ν•œ κ°€μΉ˜κ΄€μ„ κ°€μ§„λ‹€λŠ” λ°μ„œ 찾을 수 μžˆλ‹€. 그리고 특히 ν˜„λŒ€μžμœ μ£Όμ˜λŠ” μ΄λŸ¬ν•œ 개인 μƒν˜Έκ°„μ˜Β μƒμ΄ν•œ κ°€μΉ˜κ³Όλ‹ˆλ‚˜ 인생관에 λŒ€ν•˜μ—¬ 쀑립성을 λΆ€μ—¬ν•˜κ³  μžˆλ‹€. μ€‘λ¦½μ„±μ΄λž€ μƒμ΄ν•œ κ°€μΉ˜κ΄€λ“€μ— λŒ€ν•˜μ—¬ μ–΄λ–€ κ°€μΉ˜κ΄€μ΄ λ‹€λ₯Έ κ°€μΉ˜κ΄€λ³΄λ‹€ μš°μ›”ν•˜λ‹€λŠ” μ£Όμž₯을 κ±°λΆ€ν•˜κ³  μžˆλŠ” 것을 μ˜λ―Έν•œλ‹€. (138. 139λ©΄)

41. μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œλŠ” 개인의 자유의 μš°μ„ μ„±μ„ μ „μ œν•˜κ³ , μ΄λŸ¬ν•œ 자유의 μš°μ„ μ„±μ€ μƒμ΄ν•œ κ°€μΉ˜κ΄€μ— λŒ€ν•œ κ΄€μš©μœΌλ‘œ μ—°κ²°λœλ‹€. κ΄€μš©μ€Β μƒμ΄ν•œ κ°€μΉ˜κ΄€μ˜ 쑴쀑과 κ³ μœ μ„±μ„Β μΈμ •ν•˜λŠ” 것을 μ˜λ―Έν•˜λ©°, 이것은 κ°€μΉ˜ μƒν˜Έκ°„μ˜ 쀑립성 μœ„μ— 성립할 수 μžˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 쀑립성은 자유주의 μ‚¬νšŒμ—μ„œ λ‹€μ›μ£Όμ˜λ₯Ό κ°€λŠ₯μΌ€ ν•œλ‹€. λ”°λΌμ„œ μžμœ μ£Όμ˜λŠ” 기본적으둜 λ°˜μ™„μ „μ£Όμ˜(anti-perfectism)의 μž…μž₯에 μ„œκ²Œ λ˜μ–΄ μ™„μ „μ£Όμ˜μ  μž…μž₯을 κ±°λΆ€ν•˜κ²Œ λœλ‹€. (140λ©΄)

42. 철학적 쀑립성은 두 가지 μž…μž₯에 μ˜ν•΄ κ°€λŠ₯ν•  수 μžˆλ‹€. 철학적 μ€‘λ¦½μ„±μ˜ μΆœν˜„μ€ κ°€μΉ˜μ˜ 객관적 μ§ˆμ„œλ₯Ό λΆ€μΈν•˜λŠ” μž…μž₯μ—μ„œ 성립할 수 μžˆλ‹€. μ΄λŠ” κ²°κ΅­ κ°€μΉ˜μ‹€μž¬λ‘ μ„ λΆ€μΈν•˜κ³  κ°€μΉ˜μ£Όκ΄€μ£Όμ˜λ‘œ κΈ°μšΈμ–΄μ§€κ²Œ λœλ‹€. κ°€μΉ˜μ£Όκ΄€μ£Όμ˜λŠ” κ°€μΉ˜κ°€ λŒ€μƒμ— λ‚΄μž¬ν•œλ‹€λŠ” κ°€μΉ˜μ‹€μž¬λ‘ μ  견해λ₯Ό λΆ€μΈν•˜κ³  κ°€μΉ˜κ°€ 주관적 νŒλ‹¨μ— μ˜ν•˜μ—¬ κ²°μ •λœλ‹€λŠ” μž…μž₯이닀. 이에 μ˜ν•˜λ©΄ κ°€μΉ˜λŠ” 각 개인의 주관적 μ˜μ—­μ— μ†ν•˜λ―€λ‘œ 이 각자의 주관적 κ°€μΉ˜λ₯Ό μƒν˜Έ 비ꡐ할 수 μ—†μ–΄ 쀑립적이어야 ν•œλ‹€λŠ” λ…Όλ¦¬λ‘œ λ°œμ „ν•  μˆ˜Β μžˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯은 λ°”λ‘œ κ°€μΉ˜κ°„μ˜ λΆˆκ°€κ³΅μ•½μ„±(incommensurability)의 λ…Όμ˜μ™€λ„ κ΄€κ³„λœλ‹€. (141λ©΄)

43. κ°€μΉ˜κ΄€μ˜ λΆˆκ°€κ³΅μ•½μ„±μ€ μ–΄λ–€ κ°€μΉ˜λ₯Ό λ‹€λ₯Έ κ°€μΉ˜μ™€ 비ꡐ할 수 μ—†λ‹€λŠ”Β κ²ƒμœΌλ‘œ μ •μ˜λ  수 μžˆλ‹€. 예λ₯Ό λ“€μžλ©΄ “A와 B μ–΄λŠ 것이 더 λ‚«λ‹€κ³  ν•  μˆ˜λ„ μ—†μœΌλ©° κ·Έλ ‡λ‹€κ³  λ™λ“±ν•œ κ°€μΉ˜λ₯Ό μ§€λ‹Œλ‹€κ³  ν•  수 없을 λ•Œ A와 BλŠ” λΆˆκ°€κ³΅μ•½μ μ΄λ‹€.”라고 ν•  μˆ˜Β μžˆλ‹€(Joseph Raz, The morality of Freedem, p.Β 322). (141λ©΄)

44. 쑴재둠적 μ˜λ―Έμ—μ„œ κ°€μΉ˜μ˜Β κ°κ΄€μ  μ§ˆμ„œλ₯Ό μƒμ •ν•œλ‹€ 할지라도, 인식둠적 μž…μž₯μ—μ„œ 이λ₯Ό μ•Œ 수 μžˆλŠλƒ ν•˜λŠ”Β λ¬Έμ œκ°€ 제기될 수 μžˆλ‹€. 인간 인식λŠ₯λ ₯의 ν•œκ³„λ₯ΌΒ μΈμ •ν•˜κ³  μ΄λŸ¬ν•œ 객관적 μ§ˆμ„œλ₯Ό μ•Œ 수 μ—†λ‹€λŠ” μž…μž₯, 즉 인식 μ΄μ „μ˜ 객관적 μ§ˆμ„œμ™€ 인식 μ΄ν›„μ˜ μ§€μ‹μ²΄κ³„μ˜ 뢈일치λ₯Ό κ°€μ •ν•œλ‹€λ©΄, κ°€μΉ˜ μƒν˜Έκ°„μ˜ λΆˆκ°€κ³΅μ•½μ„±μ΄ λ„μΆœλ  수 μžˆλŠ” 여지가 μžˆλ‹€. (142λ©΄)

45. μ˜€λŠ˜λ‚  자유주의 μ‚¬νšŒκ°€ μ§λ©΄ν•˜κ³  μžˆλŠ” λ¬Έμ œλ“€, 즉 λ„λ•μ˜ λΆ€μž¬, μ‚¬νšŒμ§ˆμ„œμ˜ 문제, 곡곡ꡐ윑의 문제 등이 λ°œμƒν•˜λŠ” ν˜„μƒμ— λŒ€ν•˜μ—¬ μžμœ μ£Όμ˜λŠ” μ€‘λ¦½μ„±μ˜ 원칙에 μž…κ°ν•΄μ„œ 이λ₯Ό ν•΄κ²°ν•  수 μ—†λŠ” 단계에 이λ₯΄κ³  μžˆλ‹€. μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œ κ°•μ‘°λ˜λŠ” κ°€μΉ˜κ΄€μ— λŒ€ν•œ 쀑립성은 개인적 μ°¨μ›μ—μ„œλŠ” ‘쒋은 μ‚Ά’이 무엇이냐 ν•˜λŠ”Β λ…Όμ˜μ˜ λΆ€μž¬λ‘œ, 곡곡적 μ°¨μ›μ—μ„œλŠ” ‘곡곡선’이 무엇이냐 ν•˜λŠ” λ¬Έμ œμ— λŒ€ν•œ λ…Όμ˜μ˜ λΆ€μž¬λ‘œ 연결될 μœ„ν—˜μ„ μ•ˆκ³  μžˆλ‹€. (146, 147λ©΄)

46. 철학적 μ™„μ „μ£Όμ˜(philosophical perfectionism)λŠ” νŠΉμ • μΈμƒμ˜ μƒν™œλ°©λ²•μ΄ 여타 μΈμƒμ˜ μƒν™œλ°©λ²•λ³΄λ‹€ λ³Έμ§ˆμ μœΌλ‘œΒ λ‚«λ‹€λŠ” 것을 λ―ΏλŠ” μž…μž₯이닀. 즉 μ–΄λ–€ 인생이 본질적으둜 μš°μ›”ν•˜κ±°λ‚˜ 보닀 λ‚«λ‹€λŠ” 것을 λ―ΏλŠ” μž…μž₯이닀. (149λ©΄)

47. μ΄λŸ¬ν•œ 합리적 κ΅¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” κ²°κ΅­ 절차주의(proceduralism)와 필연적인 연관성을 κ°€μ§ˆ μˆ˜λ°–μ— μ—†λ‹€. (151λ©΄)

48. 개인의 μžμœ¨μ„±μ„Β μ „μ œν•˜μ˜€μ„ λ•Œ κ΅­κ°€μ™„μ „μ£Όμ˜μ˜ μž…μž₯은 μ–΄λ– ν•œ λ°©ν–₯으둜 μ‹€μ²œκ°€λŠ₯ν•  것인가? κ²°κ΅­ 개인의 μžμœ¨μ„±μ„ μ „μ œν•˜μ˜€μ„ 경우 κ΅­κ°€μ™„μ „μ£Όμ˜ μž…μž₯의 λ°©ν–₯은 개인의 κ°€μΉ˜κ΄€κ³Ό 도덕적 νŒλ‹¨λŠ₯λ ₯, 즉 자율적 λŠ₯λ ₯의 ν–₯상에 적극적인 역할을 ν•˜λŠ” 것이닀. μ‘΄μŠ€ν„΄(David Johnston)은 μ™„μ „μ£Όμ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œ 인간은 자율적 κ°œμΈμ΄μ–΄μ•Όλ§Œ ν•œλ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€. 그리고 μ •μΉ˜μ /μ‚¬νšŒμ  ꡬ성은 그것이 κ·Έ μ‚¬νšŒμ˜ μ„±μ›λ“€λ‘œ ν•˜μ—¬κΈˆ 자율의 삢을 λ³΄ν˜Έν•˜κ³  μ¦μ§„μ‹œμΌœ 쀄 수 μžˆλŠ” ν•œ 쒋은 것이라고 ν•˜λ©°, 이λ₯Ό ‘μžμœ¨μ›μΉ™(AutonomyΒ Principle)으둜 λΆ€λ₯΄κ³  μžˆλ‹€. (158λ©΄)

49. 이 인간관에 λŒ€ν•œ λΉ„νŒμ€ μžμœ μ£Όμ˜κ°€ κ°€μ •ν•˜λŠ”Β κ°œμΈμ˜ κ°€μΉ˜κ΄€ ν˜•μ„±λŠ₯λ ₯κ³Ό μ—°κ΄€λ˜μ–΄Β μžˆλ‹€. κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 인간이 μ‚¬νšŒμ— 영ν–₯을 받지 μ•Šκ³  자율적으둜 슀슀둜의 κ°€μΉ˜κ΄€μ„ ν˜•μ„±ν•  수 μžˆλ‹€λŠ” 가정에 이의λ₯Ό μ œκΈ°ν•œλ‹€. 인간관에 λŒ€ν•œ μ΄λ“€μ˜ λΉ„νŒμ˜ μš”μ μ€ μ΄λŸ¬ν•œ 인간관 μžμ²΄κ°€ ν˜„μ‹€μ‚¬νšŒμ—μ„œ μ°Ύμ•„λ³Ό 수 μžˆλŠ”, κ³΅λ™μ²΄λ‚˜ μ‚¬νšŒμ™€ μ—°κ²°λ˜μ§€ μ•Šμ€ μΈκ°„κ΄€μœΌλ‘œμ„œ μΆ”μƒμ μ΄λΌλŠ” 것이닀. (167λ©΄)

50. μ΄λŸ¬ν•œ 자율적 μ‘΄μž¬μ— λŒ€ν•œ μ‹ λ’°λŠ” μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯에 놓은 κ°œμΈλ“€μ„ μžμ‹ λ“€μ˜ 선관을 슀슀둜 ν˜•μ„±ν•˜κ³  κ΅μ •ν•˜λ©° ν•©λ¦¬μ μœΌλ‘œ μΆ”κ΅¬ν• Β μˆ˜ μžˆλŠ” 쑴재둜 μ—¬κΈ°κ²Œ ν•œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 둀즈의 이성적이고 자율적인 μžμ•„λ₯Ό λΉ„νŒν•œλ‹€. 자율적 삢을 κ°•μ‘°ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ κ°œμΈλ“€μ„ κ³΅λ™μ²΄λ‘œλΆ€ν„° λΆ„λ¦¬ν•˜λŠ” 것은 였히렀 κ°œμΈμ„ κ³΅λ™μ²΄λ‘œλΆ€ν„° κ³ λ¦½μ‹œν‚€κ²Œ λ˜μ–΄ 개인의 μ‚Άμ˜ μ§ˆμ„ μ €ν•˜μ‹œν‚€κ²Œ 될 것이라고 κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ μ£Όμž₯ν•œλ‹€. κ³΅λ™μ²΄μ˜ ꡬ성원듀이 μƒν˜Έ λ¬΄κ΄€μ‹¬ν•˜κΈ°λ³΄λ‹€ 였히렀 μ„œλ‘œμ—κ²Œ μžμ• λ₯Ό λ² ν’€μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€κ³  λ³Έλ‹€. (171, 172λ©΄)

51. κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ λ‘€μ¦ˆκ°€ 곡동체가 κ°œλ³„μ μœΌλ‘œ κ°€μ§€λŠ”Β λ¬Έν™”μ  νŠΉμˆ˜μ„±μ„ μ œλŒ€λ‘œ κ³ λ €ν•˜μ§€ λͺ»ν•˜κ³  μžˆλ‹€κ³  λΉ„νŒν•œλ‹€. … κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ—κ²Œ κ³΅λ™μ²΄μ˜ κ°œλ³„μ„±κ³ΌΒ μ°¨μ΄λŠ” 각 곡동체가 κ°€μ§€λŠ” κ³΅λ™μ²΄μ˜ νŠΉμˆ˜μ„±μ— λŒ€ν•œ κ΄€μš©μ˜ 정신을 μƒμ§•ν•œλ‹€. κ΄€μš©μ€ 차이가 μžˆμŒμ„ μΈμ •ν•˜λŠ” 정신이닀. (174λ©΄)

52. MichaelΒ WalzerλŠ” On Toleration(1997)μ—μ„œ κ΄€μš©μ€ 차이λ₯Ό κ°€λŠ₯ν•˜κ²Œ ν•˜κ³  μ°¨μ΄λŠ”Β κ΄€μš©μ„ ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€λŠ” 점을 μ—­μ„€ν•˜λ©° 각각의 곡동체가 λ‹€λ₯ΈΒ μ „톡을 μœ μ§€ν•΄ μ™”μŒμ„ 역사적인 싀둀λ₯Ό 톡해 λ³΄μ—¬μ€ŒμœΌλ‘œμ¨ μ΄λŸ¬ν•œ 차이λ₯Ό 인정해야 ν•œλ‹€λŠ” μžμ‹ μ˜ μ£Όμž₯을 λ’·λ°›μΉ¨ν•˜κ³  μžˆλ‹€. (174λ©΄)

53. λ‘€μ¦ˆμ™€ λ“œμ›Œν‚¨μ΄ 쀑심이 λ˜μ–΄ ν˜•μ„±λœ κΆŒλ¦¬μ€‘μ‹¬λ‘ μžλ“€μ˜ ꡭ가쀑립성은 κ²°κ΅­ λ°˜μ™„μ „μ£Όμ˜ μž…μž₯을 μ·¨ν•˜κ²Œ λœλ‹€. 아무리 ꡭ가라 ν• μ§€λΌλ„Β κ°œμΈμ—κ²ŒΒ νŠΉμ •ν•œ ν˜•νƒœμ˜ μ‚Άμ˜ 방식을 κ°•μš”ν•΄μ„œλŠ” μ•ˆ 되며 μ΄λŸ¬ν•œ μ‹œλ„λ“€μ΄ κ°œμΈλ“€μ˜ 본질적 이읡을 ν•΄μΉœλ‹€κ³  λ³Έλ‹€. (175λ©΄)

54.Β κ·ΈλŸ¬λ‚˜ κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ κ΅­κ°€μ˜ 쀑립에 λŒ€ν•˜μ—¬ λ°˜λŒ€ μž…μž₯μ„Β μ·¨ν•œλ‹€. ꡭ가쀑립은 곧 곡곡선을 ν¬κΈ°ν•˜λŠ” 것을 μ˜λ―Έν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. κ³΅κ³΅μ„ μ˜ ν¬κΈ°λŠ” κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ—κ²ŒλŠ” κ°€μž₯ μ‹¬κ°ν•œ 문제둜 받아듀여진닀. … 아무리 λ›°μ–΄λ‚œ κ°œμΈλ„ κ³΅κ³΅μ„ Β λ˜λŠ” 곡곡선이 μ „ν˜€ ν˜•μ„±λ˜μ§€ μ•ŠλŠ” μ‚¬νšŒμ—μ„œΒ ν›Œλ₯­ν•œ 삢을 μ˜μœ„ν•˜κΈ°λž€ μ—¬κ°„ 어렡지 μ•ŠκΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 자유주의적인 ꡭ가쀑립성은 자기파괴적이라고 λΉ„νŒν•œλ‹€. (176λ©΄)

55. λ§Œμ•½ ꡭ가쀑립성이 κ°•ν™”λœλ‹€λ©΄ 볡지ꡭ가에 μ˜ν•΄ μš”κ΅¬λ˜λŠ” 희생을 μ‹œλ―Όλ“€μ΄ 받아듀이도둝 ν•˜λŠ” κ³΅κ³΅μ„ μ˜ κ³΅μœ κΈ°λ°˜μ„ μ•½ν™”μ‹œν‚¬ κ²ƒμ΄λΌκ³ Β λΉ„νŒν•œλ‹€(Kymlicka). (177λ©΄)

56. μ •μΉ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œ λ‘€μ¦ˆλŠ” λͺ©μ κ³Ό 선에 λŒ€ν•œ 자율적 νŒλ‹¨λŠ₯λ ₯을 κ°–μΆ˜ μƒν˜Έ λ¬΄κ΄€μ‹¬ν•œ κ°œμΈμ΄λž€ μžμ•„κ΄€μ„ 거의 변함없이 μœ μ§€ν•˜κ³  μžˆλ‹€. (178λ©΄)

57. λ‘€μ¦ˆλŠ” ‘μ •μ˜λ‘ (1971)’μ—μ„œ μ‚¬νšŒκ³„μ•½λ‘ μ˜ 원리λ₯Ό 보닀 고차원적인 좔상화λ₯Ό 톡해 μΌλ°˜ν™”ν•˜λŠ” 데 역점을 λ‘μ—ˆμœΌλ©°, κ·Έ κ²°κ³Ό ‘μ •μ˜λ‘ ’μ—μ„œλŠ” μ‚¬νšŒκ³„μ•½λ‘ μ˜ 전톡이 λ„λ•μ² ν•™μ˜Β μΌ λΆ€λΆ„μœΌλ‘œ κ°„μ£Όλ¨μœΌλ‘œμ¨ 도덕철학과 μ •μΉ˜μ² ν•™κ³Όμ˜ ꡬ뢄이 λͺ¨ν˜Έν•΄μ‘Œλ‹€κ³  ν•œλ‹€. (199λ©΄)

58. μ΄λŸ¬ν•œ μž…μž₯은 λ―Όμ£Όμ‚¬νšŒμ˜ νŠΉμ§•μœΌλ‘œμ„œ λ‹€μ–‘μ„±κ³ΌΒ κ΄€μš©μ„ μ „μ œλ‘œ ν•˜μ—¬ μΆœλ°œν•˜κ³  μžˆλ‹€. λ‘€μ¦ˆλŠ” 이λ₯Ό ν•©λ‹Ήν•œ λ‹€μ›μ£Όμ˜(reasonable pluralism)둜 ν‘œν˜„ν•˜κ³  μžˆλ‹€. (200λ©΄)

59. μ •μΉ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œλŠ” 둀즈의 μ •μ˜μ˜ 두 원칙은, 제1μ›μΉ™μ—μ„œ μ •μ˜λ‘ μ—μ„œμ˜ 자유의 평등원칙과 λΉ„κ΅ν•˜μ—¬ μ •μΉ˜μ  자유의 κ³΅μ •ν•œ κ°€μΉ˜λ³΄μž₯이 μƒˆλ‘œμ΄ κ°•μ‘°λ˜μ—ˆμœΌλ©°, 제2μ›μΉ™μ—μ„œλŠ” κ³΅μ •ν•œ κΈ°νšŒν‰λ“±μ˜ 원칙이 차별원칙에 μ„ ν–‰ν•˜μ—¬ κΈ°μˆ λ˜μ—ˆλ‹€. (200, 201λ©΄)

60. ν•œνŽΈ κ³΅λ™μ²΄λŠ” 곡유된 포괄적인 쒅ꡐ적, 철학적, 도덕적 원칙에 μ˜ν•΄ μ§€λ°°λ˜λŠ”λ° λ°˜ν•΄, μ§ˆμ„œμ •μ—°ν•œ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜λŠ” ν•©λ‹Ήν•œ λ‹€μ›μ£Όμ˜λ₯Ό μ „μ œν•œλ‹€. (201λ©΄)

61. μ •μΉ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œ ‘μ •μΉ˜μ ’μ΄λΌλŠ” μ–΄νœ˜λŠ” 두 가지 의미λ₯Ό λ‚΄ν¬ν•˜κ³  μžˆλ‹€. μš°μ„  이 μ–΄νœ˜λŠ” μ •μΉ˜μ μΈ 근본문제의 해결에 κ΅­ν•œν•œλ‹€λŠ” 의미λ₯Ό μ§€λ‹ˆκ³  μžˆλ‹€. 그리고 μ •μΉ˜μ μΈ 근본문제λ₯Ό 해결함에 μžˆμ–΄ μ—¬νƒ€μ˜ 철학적, 쒅ꡐ적, 도덕적 μž…μž₯에 μ˜ν•˜μ—¬ ν•΄κ²°ν•˜λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ μ •μΉ˜μ μœΌλ‘œ ν•΄κ²°ν•œλ‹€λŠ” 의미λ₯ΌΒ ν¬ν•¨ν•˜κ³  μžˆλ‹€. ν•œνŽΈ μ •μΉ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œ ‘자유주의’ μ˜λ―ΈλŠ” μ •μΉ˜μ  근본문제λ₯Ό ν•©μ˜λ‚˜ 계약을 ν†΅ν•˜μ—¬ ν•΄κ²°ν•œλ‹€λŠ” 것을 μ‹œμ‚¬ν•œλ‹€. (201λ©΄)

62. μ •μΉ˜μ  자유주의의 ν•΅μ‹¬μ Β λ°œμƒμ€ μœ€λ¦¬μ™€ μ •μΉ˜λ₯Ό λΆ„λ¦¬μ‹œμΌœ μ •μΉ˜μ  근본문제λ₯Ό ν•΄κ²°ν•˜λ €λŠ” μ‹œλ„μ΄λ‹€. μ •μΉ˜μ‚¬νšŒμ˜ 근본적 μš΄μ˜μ›μΉ™μ„ μˆ˜λ¦½ν•¨μ— μžˆμ–΄ μ •μΉ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜λŠ” λ¬Έμ œν•΄κ²°μ„ μœ„ν•œ ν•©μ˜μ˜ λ°©ν–₯을 κ°•μ‘°ν•˜λ©°, 이 ν•©μ˜λŠ” κ°œμΈμ΄λ‚˜ μ§‘λ‹¨μ˜ νŠΉμˆ˜μ„±μ— μž…κ°ν•˜μ—¬ 곡적인 문제λ₯Ό ν•΄κ²°ν•˜λ € ν•  λ•Œμ˜ ν•œκ³„μ„±μ„ μ§€μ ν•˜κ³ , μ΄λŸ¬ν•œ 개인적 νŠΉμˆ˜μ„±μ΄ ν‘œμΆœλ˜λŠ” 것에 μ œν•œν•¨μœΌλ‘œμ¨ 합당성을 μΆ”κ΅¬ν•˜μ—¬ 곡적 ν•©μ˜, 즉 쀑첩적 ν•©μ˜μ— λ„λ‹¬ν•˜λŠ” 것을 λͺ©ν‘œλ‘œ ν•˜κ³  μžˆλ‹€. 이것이 개인이 μ€‘μš”μ‹œν•˜λŠ” 인생관을 좔ꡬ할 수 μžˆλŠ” 곡적인 μž₯이 λ˜λŠ” 것이닀. 이것이 μ •μΉ˜μ  자유주의의 근본적 λ°œμƒμ΄λ‹€. (202λ©΄)

63. 둀즈의 μ •μΉ˜μ² ν•™κ³Ό λ„λ•μ² ν•™μ˜ ꡬ뢄, 즉 μ •μΉ˜μ™€ 윀리의 ꡬ뢄은 ‘μ •μΉ˜μ  자유주의’μ—μ„œ ‘μ •μ˜λ‘ ’보닀 더 μ˜λ„μ μœΌλ‘œ μ‹œλ„λ˜κ³  μžˆλ‹€. λ‘€μ¦ˆλŠ” ‘μ •μΉ˜μ  자유주의’μ—μ„œ “자유둭고 ν‰λ“±ν•œ, 그리고 μ „ 생애λ₯Ό ν†΅ν•˜μ—¬ μ‚¬νšŒμ˜ μ™„μ „ν•œ ν˜‘λ ₯적 μ„±μ›μœΌλ‘œ κ°„μ£Όλ˜λŠ” μ‹œλ―Ό μƒν˜Έκ°„μ—, μ„ΈλŒ€μ— 걸친 μ‚¬νšŒμ  ν˜‘λ ₯의 κ³΅μ •ν•œ 쑰건을 κ·œμ •ν•˜λŠ” κ°€μž₯ μ ν•©ν•œ μ •μ˜κ΄€μ€ 무엇인가?”에 λŒ€ν•œ 체계적 닡변을 μ‹œλ„ν•˜κ³  μžˆλ‹€. μ—¬κΈ°μ—μ„œΒ μ²« 번째 근본적 μ§ˆλ¬Έμ€ λ―Όμ£Όμ‚¬νšŒμ˜ 전톡인 κ΄€μš©μ˜ λ¬Έμ œμ™€ κ²¨λΆ€λ˜μ–΄ 두 번째 근본적 질문으둜 μ—°κ²°λœλ‹€. 두 번째 근본적 μ§ˆλ¬Έμ€, “ν•©λ‹Ήν•œ 쒅ꡐ적, 철학적, 도덕적 κ΅λ¦¬λ“€λ‘œ μ‹¬κ°ν•˜κ²Œ λΆ„μ—΄λœ 자유둭고 ν‰λ“±ν•œ μ‹œλ―Όλ“€κ°„μ—Β μ •μ˜λ‘­κ³  μ•ˆμ •λœ μ‚¬νšŒλ₯Ό 상당기간 μœ μ§€μ‹œν‚€λŠ” 것이 μ–΄λ–»κ²Œ κ°€λŠ₯ν•œκ°€?”이닀. (202, 203λ©΄)

64. μŠΉκ³„ν˜Έ κ΅μˆ˜λŠ” κ΅¬μ„±μ£Όμ˜λž€ κ·œλ²”λͺ…μ œλ‚˜ κ·œλ²”μ²™λ„λ₯Ό 인간이 λ§Œλ“ λ‹€λŠ” μž…μž₯이며, μ΄λŠ” κ·œλ²”λͺ…μ œλ‚˜ κ·œλ²”μ²™λ„κ°€ μ΄μ„±μ§κ΄€μœΌλ‘œ μ•Œλ €μ§„λ‹€λŠ” μ§κ΄€μ£Όμ˜ μž…μž₯κ³Ό λ°˜λŒ€λœλ‹€κ³  ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ κ΅¬μ„±μ£Όμ˜λŠ” κ·œλ²”νšŒμ˜μ£Όμ˜μ—μ„œ λΉ„λ‘―λœλ‹€. κ·œλ²”νšŒμ˜μ£Όμ˜λž€ 도덕적 μ‹€μž¬(moral reality)의 쑴재λ₯Ό λΆ€μΈν•˜κ±°λ‚˜ λ„λ•μ§„λ¦¬μ˜ μƒλŒ€μ„±μ„ μ£Όμž₯ν•˜λŠ” 것 λ˜λŠ” 도덕언λͺ…μ˜ 비인지성(noncognitive function)을 κ°•μ‘°ν•˜λŠ” 것이닀. (206λ©΄)

65. 둀즈의 ‘μ •μΉ˜μ μΈ κ²ƒμ˜ μ˜μ—­(the domain of the political)은 μ‚¬νšŒμ˜ 기본ꡬ쑰λ₯Ό μš΄μ˜ν•˜λŠ” 근본원칙에 λŒ€ν•œΒ ν•©μ˜λΌκ³  ν•  수 μžˆλ‹€. (208λ©΄)

66. 둀즈의 μ •μΉ˜μ Β μ •μ˜κ΄€μ˜ νŠΉμ§•μ€ μš°μ„  쒅ꡐ적, 철학적, 도덕적 ꡐ리와 κ΅¬λ³„λ˜λŠ” ‘μ •μΉ˜μ  μ˜μ—­’을 μ„€μ •ν•˜κ³  이의 해결에 μžˆμ–΄μ„œλ„ μ •μΉ˜μ μΈΒ λ°©λ²•μΈ ‘쀑첩적 ν•©μ˜’의 방법을 λͺ¨μƒ‰ν•˜κ³  μžˆλ‹€. 둀즈의 μ •μΉ˜μ  여역은 λ°”λ‘œ ‘μœ€λ¦¬μ Β κ°ˆλ“±μ„ ν•΄κ²°ν•˜λ €λŠ”Β κ³΅κ°„μ„ 확보’λΌλŠ” 것을 μ˜λ―Έν•œλ‹€. 이 μ •μΉ˜μ  κ³΅κ°„μ˜ ν™•λ³΄λŠ” ‘곡적인 μ •μΉ˜μ  μ •μ˜κ΄€’을 μˆ˜λ¦½ν•˜λŠ” 것이닀. (209λ©΄)

67. 자유둭고 ν‰λ“±ν•œ μ‘΄μž¬λ‘œμ„œμ˜ μ‹œλ―Όμ˜ 두 가지 λŠ₯λ ₯ 쀑 κ°€μΉ˜κ΄€μ— λŒ€ν•œ λŠ₯λ ₯은 합리성과, μ •μ˜κ°μ— λŒ€ν•œ λŠ₯λ ₯은 ν•©λ‹Ήμ„±κ³Ό 각각 κ²°λΆ€λ˜μ–΄ μžˆλ‹€. 즉 합리성은 개인이 κ°€μΉ˜κ΄€μ„ ν˜•μ„± 및 μΆ”κ΅¬ν•˜κ³ , μ΄λŸ¬ν•œ κ°€μΉ˜κ΄€μ— μž…κ°ν•œ 개인적인 μž…μž₯κ³Ό μ΄μ΅μ„Β κ·ΉλŒ€ν™”ν•  수 μžˆλŠ” λŠ₯λ ₯으둜 μ΄ν•΄λœλ‹€. ν•œνŽΈ 합당성은 μ •μΉ˜μ‚¬νšŒμ˜ μ—¬λŸ¬ μ‹œλ―Όμ΄ 곡쑴할 수 μžˆλŠ”Β λ…Όλ¦¬λ‘œμ„œ μ •μ˜κ°μœΌλ‘œΒ λŒ€ν‘œλ˜κ³  μžˆλ‹€. 둀즈의 μ΄λŸ¬ν•œ 두 가지 도덕적 λŠ₯λ ₯은 λ¬΄μ§€μ˜ μž₯막을 νŠΉμ§•μœΌλ‘œ ν•˜λŠ” μ›μ΄ˆμ Β μž…μž₯κ³Ό κ²°λΆ€λ˜μ–΄ 곡적인 μ •μΉ˜μ  μ •μ˜κ΄€μ„ ν˜•μ„±ν•˜κ²Œ λœλ‹€. (212λ©΄)

68. 이 μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯이 쀑첩적 ν•©μ˜λ₯Ό κ°€λŠ₯μΌ€ ν•œλ‹€. 쀑첩적 ν•©μ˜λŠ” κ°κ°μ˜Β μƒμ΄ν•˜κ³  ν™”ν•΄ λΆˆκ°€λŠ₯ν•œ 쒅ꡐ적, 철학적, 도덕적 ꡐ리듀 λͺ¨λ‘κ°€ 지지할 수 μžˆλŠ” μ •μΉ˜μ  ν•©μ˜μ΄λ‹€. 이 쀑첩적 ν•©μ˜λŠ”Β μƒμ΄ν•œ ꡐ리듀이 곡쑴할 수 μžˆλŠ” ν•©λ‹Ήν•œ μ •μΉ˜μ  해결을 μ˜λ―Έν•œλ‹€. (215λ©΄)

69. (1) κ°œμΈμ€ ν‰λ“±ν•œ 기본ꢌ과 μžμœ μ— μž…κ°ν•œ μ™„μ „ν•œ 적정ꡬ쑰에 λŒ€ν•˜μ—¬ λ™λ“±ν•œ μ£Όμž₯을 ν•  수 μžˆλŠ” ꢌ리λ₯Ό 가진닀. 이 κ΅¬μ‘°λŠ” λͺ¨λ“  μ‚¬λžŒμ—κ²Œ ν•΄λ‹Ήν•˜λŠ” λ™μΌν•œ ꡬ쑰와 양립할 μˆ˜Β μžˆλ‹€. 이 κ΅¬μ‘°μ—μ„œλŠ” ν‰λ“±ν•œ μ •μΉ˜μ  자유, 그리고 λ‹€λ§Œ κ·ΈλŸ¬ν•œ μžμœ λ“€μ΄ κ·Έ κ³΅μ •ν•œ κ°€μΉ˜λ₯Ό 보μž₯받을 μˆ˜Β μžˆμ–΄μ•Ό ν•  것이닀. (217λ©΄)

70. 즉 μ’‹μŒλ³΄λ‹€λŠ” μ˜³μŒμ΄Β μš°μ„ ν•˜λŠ” 의무둠적 μž…μž₯, 그리고 μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯의 μž₯μΉ˜μ— μ˜μ‘΄ν•˜λŠ” μ •μ˜μ— λŒ€ν•œ κ΅¬μ„±μ£Όμ˜ μž…μž₯이 μœ μ§€λ˜κ³  μžˆλ‹€. ν•˜μ§€λ§Œ λͺ‡ 가지 차이점도 찾아볼 수 μžˆλŠ”λ°, κ·Έ 쀑 λŒ€ν‘œμ μΈ 것이 ‘μ •μΉ˜μ  자유주의’μ—μ„œ λͺ…ν™•ν•˜κ²Œ λ‚˜νƒ€λ‚˜λŠ” 도덕적 μ˜μ—­κ³ΌΒ μ •μΉ˜μ  μ˜μ—­μ˜ κ΅¬λΆ„μ‹œλ„μ΄λ‹€. κ·Έλ ‡μ§€λ§ŒΒ μ •μ˜λ‘ μ—μ„œμ™€ λ§ˆμ°¬κ°€μ§€λ‘œ μ •μΉ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œλ„ μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯은 고수되고 μžˆλ‹€. 즉 μ›μ΄ˆμ  μž…μž₯μ΄λΌλŠ” μž₯치λ₯Ό λ‘€μ¦ˆλŠ” μ •μΉ˜μ  μžμœ μ£Όμ˜μ—μ„œ μ •μΉ˜μ  문제 ν•΄κ²°, 즉 μ‚¬νšŒμš΄μ˜ 원칙을 κ΅¬μ„±ν•˜λŠ” κΈ°λŠ₯μ—λ§Œ κ΅­ν•œν•˜κ³  μžˆλ‹€. 이둜써 λ‘€μ¦ˆλŠ” μžμ‹ μ˜ 이둠적 μž…μž₯이 ν˜•μ΄μƒν•™μ μ΄ μ•„λ‹Œ μ •μΉ˜μ  μž…μž₯을 μ·¨ν•˜κ³  μžˆλ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€. (218λ©΄)

 

ν˜„λŒ€ μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ 이해, 윌 ν‚΄λ¦¬μΉ΄β€Ž (Will Kymlicka)

ν˜„λŒ€ μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ 이해 2Β Β 

 

Will Kymlicka(μž₯동진, μž₯휘, μš°μ •μ—΄, λ°±μ„±μš± μ—­), ν˜„λŒ€ μ •μΉ˜μ² ν•™μ˜ 이해, 동λͺ…사, 2002

κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μ˜ 자유주의 λΉ„νŒμ€ ν˜„λŒ€ 영미 μ •μΉ˜μ² ν•™μ— 극적인 좩격을 μ£Όμ—ˆλ‹€. 1970λ…„λŒ€μ—λŠ” μžμœ μ£Όμ˜μžλ“€μ΄ κ³΅λ¦¬μ£Όμ˜μ— λŒ€μ‘ν•΄μ„œ μΌκ΄€μ„±μžˆλŠ” λŒ€μ•ˆμ„ κ·œμ •ν•˜λ €λŠ” μ‹œλ„μ˜ μΌν™˜μœΌλ‘œ μ •μ˜(justice)와 ꢌ리(rights)κ°€ 쀑심 κ°œλ…μ΄ λ˜μ—ˆλ‹€. 1980λ…„λŒ€μ—λŠ” 곡동체(community)와 맴버십(membership)이 핡심단어가 λ˜μ—ˆλŠ”λ°, κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 자유주의적 κ°œμΈμ£Όμ˜κ°€ μ‹€ν˜„ κ°€λŠ₯ν•œ μ–΄λ– ν•œ μ •μΉ˜ 곡동체λ₯Ό μœ„ν•΄ ν•„μš”ν•œ 곡동체적 μ •μ„œ, 정체성, 경계선을 μ„€λͺ…ν•΄ μ£Όκ±°λ‚˜ μœ μ§€μ‹œν‚€λŠ” 데 μ–Όλ§ˆλ‚˜ λΆ€μ μ ˆν•œμ§€λ₯Ό 보여주렀 ν–ˆλ‹€. (397λ©΄)

μ•„λ§ˆλ„ λ…ΌμŸμ˜ κ·Έ λ‹€μŒ λ‹¨κ³„λŠ”, 자유주의적 κ°œμΈμ£Όμ˜μ™€ κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜ 사이에 μ΄λŸ¬ν•œ λŒ€λ¦½μ„ μ΄ˆμ›”ν•΄μ„œ 자유주의적 μ •μ˜μ™€ 곡동체적 λ§΄λ²„μ‹­μ˜ μš”κ΅¬λ“€μ„ ν†΅ν•©μ‹œν‚€λŠ” μ‹œλ„λ‘œ λ‚˜μ•„κ°€λŠ” 것을 ν”Όν•  수 없을 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ μž‘μ—…μ„ μˆ˜ν–‰ν•  ν•˜λ‚˜μ˜ ν™•μ‹€ν•œ 후보가 λ°”λ‘œ μ‹œλ―ΌκΆŒ(citzenship) κ°œλ…μ΄λ‹€. μ‹œλ―ΌκΆŒμ€ ν•œνŽΈμœΌλ‘œλŠ” 개인주의적 κΆŒλ¦¬μ™€ 자격(entitlements)μ΄λΌλŠ” 자유주의적 κ°œλ…κ³Ό μΉœλ°€ν•˜κ²Œ μ—°κ²°λ˜μ–΄ 있고, λ‹€λ₯Έ ν•œνŽΈμœΌλ‘œλŠ” νŠΉμ •ν•œ κ³΅λ™μ²΄μ˜ 맴버십과 λ³΅μ†μ΄λΌλŠ” κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μ  κ°œλ…λ“€κ³Όλ„ μ—°κ²°λ˜μ–΄ μžˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ 그것은 μžμœ μ£Όμ˜μ™€ κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜ μ‚¬μ΄μ˜ λ…ΌμŸμ„ μ€‘μž¬ν•  수 μžˆλŠ” κ°œλ…μ„ μ œκ³΅ν•œλ‹€. (397λ©΄)

λ§Žμ€ 고전적 μžμœ μ£Όμ˜μžλ“€μ€ κ²¬μ œμ™€ κ· ν˜•μ„ κ³ μ•ˆν•΄ λƒ„μœΌλ‘œμ¨, νŠΉλ³„ν•œ 덕성을 κ°–μΆ˜ μ‹œλ―Όμ„±μ΄ λΆ€μž¬ν•˜λŠ” μƒν™©μ—μ„œλ„ μžμœ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜κ°€ 효과적으둜 μž‘λ™ν•  수 μžˆλ‹€κ³  λ―Ώμ—ˆλ‹€. … 예λ₯Ό λ“€μ–΄, μΉΈνŠΈλŠ” 쒋은 μ •λΆ€μ˜ λ¬Έμ œλŠ” ‘μ•…λ§ˆλ“€μ˜ κ²½μ˜μœΌλ‘œλ„ 해결될 수 μžˆμ„ 것'(Galston 1991: 215μ—μ„œ 재인용)이라고 λ―Ώμ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 각자의 μ΄μ΅λ“€μ˜ κ· ν˜•μ„ λΆ€μ—¬ν•  절차적, μ œλ„μ  κΈ°μ œλ‘œλŠ” μΆ©λΆ„ν•˜μ§€ μ•Šκ³ , μ–΄λŠ 정도 μˆ˜μ€€μ˜ μ‹œλ―Όμ  덕성과 곡적 정신이 ν•„μš”ν•˜λ‹€λŠ” 것이 점점 확싀해지고 μžˆλ‹€. (398λ©΄)

사싀 λ‚΄κ°€ 제2μž₯μ—μ„œ μ§€μ ν–ˆλ“―μ΄, λ‘€μ¦ˆλŠ” μ΄λŸ¬ν•œ ‘κΈ°λ³Έ ꡬ쑰’κ°€ μ •μ˜λ‘ μ— μžˆμ–΄μ„œ μš°μ„ μ μΈ 주제라고 λ§ν–ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ˜€λŠ˜λ‚ μ˜ μ •μΉ˜μ΄λ‘ κ°€λ“€μ€ μ΄λŸ¬ν•œ μ œλ„μ™€ μ ˆμ°¨λ“€μ„ μš΄μ˜ν•΄ λ‚˜μ•„κ°€λŠ” μ‹œλ―Όλ“€μ˜ μˆ˜μ€€κ³Ό 성격에 λŒ€ν•΄μ„œλ„ κ·Έλ§Œν•œ 관심을 κ°€μ Έμ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 것이 널리 받아듀여지고 μžˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ 1990λ…„λŒ€μ˜ μ •μΉ˜ 이둠가듀은 κ°œλ³„ μ‹œλ―Όλ“€μ˜ μ±…μž„κ°, μΆ©μ„±, 역할을 ν¬ν•¨ν•œ κ·Έλ“€μ˜ 정체성과 ν–‰μœ„μ— μ΄ˆμ μ„ λ§žμΆ”κ³  μžˆλ‹€. (399λ©΄)

μ‹œλ―ΌκΆŒμ— λŒ€ν•œ 이와 같은 이둠의 ν•„μš”μ„±μ€ λ‘œλ²„νŠΈ νΌνŠΈλ‚¨(Robert Putnam)이 μ΄νƒˆλ¦¬μ•„ 지방 μ •λΆ€λ₯Ό λ‹€λ£¨μ—ˆλ˜ 영ν–₯λ ₯ μžˆλŠ” 연ꡬ에 μ˜ν•΄ 극적인 지지λ₯Ό λ°›κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. … 였히렀 ν‘ΈνŠΈλ‚¨μ€ κ·Έλ“€μ˜ ‘μ‚¬νšŒ 자본'(social capital)이라고 λͺ…λͺ…ν•˜λŠ” κ·Έλ“€ μ‹œλ―Όλ“€μ˜ λ•μ„±μ—μ„œ λΉ„λ‘―λœλ‹€κ³  μ„€λͺ…ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€. μ‚¬νšŒ μžλ³Έμ΄λž€ κ·Έλ“€μ˜ μ‹ λ’°μ˜ λŠ₯λ ₯, μ°Έμ—¬ μ˜μ§€, μ •μ˜κ° 등이닀. (399λ©΄)

그리고 그것은 λ™μ‹œμ— μƒŒλ“€μ΄ ‘ν˜•μ„±μ  기획'(formative project) ν˜Ήμ€ ‘ν˜•μ„±μ  μ •μΉ˜'(formative politics)라고 λͺ…λͺ…ν–ˆλ˜ 것을 κ³ λ €ν•  ν•„μš”κ°€ μžˆμŒμ„ μ •μΉ˜ μ΄λ‘ κ°€λ“€μ—κ²Œ μΈμ‹ν•˜κ²Œ ν•΄ μ£Όμ—ˆλ‹€. 즉 μ μ ˆν•œ μ’…λ₯˜μ˜ νŠΉμ„±μ˜ μˆ˜μ€€κ³Ό μ‹œλ―Όμ  덕성을 μ§€μ†μ μœΌλ‘œ κ°€λ₯΄μΉ˜λŠ” μ •λΆ€ 정책이닀. (400λ©΄)

λ”°λΌμ„œ 이제 μ‹œλ―ΌκΆŒ 이둠은 κ΄‘λ²”μœ„ν•˜κ²Œλ„ μ΄μ „μ˜ μ œλ„μ  μ •μ˜ 이둠에 λŒ€ν•œ 필연적인 λ³΄μ™„λ¬Όλ‘œ κ°„μ£Όλ˜κ³  μžˆλ‹€. … λ‚˜λŠ” 민주주의 μ‹œλ―ΌκΆŒ 이둠이 μ •μ˜λ‘ μ„ λŒ€μ²΄ν•  수 μžˆλ‹€λŠ”λ° λŒ€ν•΄μ„œλŠ” νšŒμ˜μ μ΄λ‹€. … μ–΄λ–€ κ²½μš°μ—λ„, λ‚˜λŠ” μ‹œλ―ΌκΆŒ 이둠을 μ •μ˜λ‘ μ— λŒ€ν•œ λŒ€μ²΄λ¬Όλ‘œμ„œκ°€ μ•„λ‹ˆλΌ μ£Όμš”ν•œ λ³΄μ™„λ¬Όλ‘œμ„œ λ…Όμ˜ν•  것이닀. (400λ©΄)

μ „ν›„ μ‹œκΈ°μ˜ κΆŒλ¦¬λ‘œμ„œμ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒ(citizenship-as-rights)의 κ°€μž₯ 영ν–₯λ ₯ μžˆλŠ” ν‘œν˜„μ€ 1949년에 μΆœκ°„λœ λ§ˆμƒ¬(T. H. Marshall)의 ‘μ‹œλ―ΌκΆŒκ³Ό μ‹œλ―Όκ³„κΈ‰'(Citizenship and Social Class)이닀. (401λ©΄)

μ‹œλ―Όμ  κΆŒλ¦¬λŠ” 18μ„ΈκΈ° λ°œμƒν–ˆλ‹€. μ •μΉ˜μ  κΆŒλ¦¬λŠ” 19μ„ΈκΈ° λ°œμƒν–ˆλ‹€. 그리고 μ‚¬νšŒμ  κΆŒλ¦¬λŠ” – 예λ₯Ό λ“€λ©΄, 곡적 ꡐ윑, 보건의료, κ³ μš©λ³΄ν—˜, λ…ΈμΈμ—°κΈˆ λ“± – 20세기에 λ“€μ–΄μ„œ ν™•λ¦½λ˜μ—ˆλ‹€. 그리고 μ‹œλ―ΌκΆŒμ—μ„œμ˜ κΆŒλ¦¬κ°€ ν™•μž₯λ˜λ©΄μ„œ, μ‹œλ―Όμ΄λΌλŠ” κ³„κΈ‰μ˜ ν™•μž₯ λ˜ν•œ λ°œμƒν–ˆλ‹€κ³  κ·ΈλŠ” μ§€μ ν•œλ‹€. (401λ©΄)

λ§Žμ€ 이둠가듀은 μš°λ¦¬κ°€ 경제적인 자기 절제, μ •μΉ˜μ  μ°Έμ—¬, 그리고 μ‹¬μ§€μ–΄λŠ” κ³΅μ†ν•¨κΉŒμ§€λ₯Ό ν¬ν•¨ν•˜λŠ” 겸손함과 λ•μ„±λ“€μ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒμ„ λŠ₯λ™μ μœΌλ‘œ ν–‰μ‚¬ν•˜μ—¬ μ‹œλ―ΌκΆŒμ—μ„œμ˜ ꢌ리λ₯Ό μˆ˜λ™μ μœΌλ‘œ λ°›μ•„λ“€μ΄λŠ” 것을 보완할(ν˜Ήμ€ λŒ€μ²΄ν• ) ν•„μš”κ°€ μžˆλ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€(λ§ˆμ…œμ˜ 관점 μ—­μ‹œ ν˜„λŒ€ μ‚¬νšŒμ˜ μ‚¬νšŒμ μ΄κ³  문화적인 λ‹€μ›μ£Όμ˜λ₯Ό μ μ ˆν•˜κ²Œ μΈμ‹ν•˜κ³  μˆ˜μš©ν•˜λŠ”λ° μ‹€νŒ¨ν•œλ‹€κ³  λΉ„νŒλ°›μ•„ μ™”λ‹€. …) (402λ©΄)

민주주의 μ΄λ‘ μ—μ„œμ˜ ‘μ‹¬μ˜λ‘œμ˜ μ „ν™˜'(deliberative turn) (406λ©΄)

만일 λ―Όμ£Όμ£Όμ˜κ°€ μ΄λŸ¬ν•œ 집단듀을 ‘λ‹€μˆ˜μ˜ μ „μ œ'(tyranny of the majority, ν˜Ήμ€ λ‹€μˆ˜μ˜ 무관심과 λ‚˜νƒœν•¨)에 μ’…μ†λ˜λ„λ‘ 남겨두지 μ•Šκ³  κ·Έλ“€μ˜ μ •μ˜λ₯Ό μ¦μ§„μ‹œν‚€λŠ”λ° 도움을 μ£Όλ €κ³  ν•œλ‹€λ©΄, λ―Όμ£Όμ£Όμ˜λŠ” 보닀 μ‹¬μ˜μ μ΄ λ˜μ–΄μ•Ό ν•  것이닀. (407λ©΄)

κ³ λŒ€μΈλ“€μ΄ μ •μΉ˜μ  삢을 μ¦μ§„μ‹œν‚€κΈ° μœ„ν•΄μ„œ 사적 자유λ₯Ό ν¬μƒν•˜λŠ” 반면, ν˜„λŒ€μΈλ“€μ€ μ •μΉ˜λ₯Ό μžμ‹ λ“€μ˜ 사적인 삢을 λ³΄ν˜Έν•˜λŠ”λ° ν•„μš”ν•œ μˆ˜λ‹¨(μ–΄λŠ μ •λ„λŠ” 희생인)으둜 바라본닀. 사싀상 μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€μ  κ³΅ν™”μ£Όμ˜μžλ“€μ€ μ΄λŸ¬ν•œ 역사적 λ³€ν™”λ₯Ό μ—­μ „μ‹œν‚€κ³ , 우리의 선관에 ‘κ³ λŒ€μΈμ˜ 자유’의 μš°μ„ μ„±μ„ νšŒλ³΅ν•˜λ €κ³  λ…Έλ ₯ν•œλ‹€. 이것은 두가지 λ°©λ²•μœΌλ‘œ ν•  수 μžˆλ‹€. μ •μΉ˜ μ°Έμ—¬μ˜ 본질적인 κ°€μΉ˜λ₯Ό μ°¬μ–‘ν•˜κ±°λ‚˜, 사적 μ‚Άμ˜ κ°€μΉ˜λ₯Ό μ €ν•˜μ‹œν‚΄μœΌλ‘œ κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€. λŒ€λΆ€λΆ„μ˜ μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€μ  κ³΅ν™”μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 두 가지 μ „λž΅μ„ ν˜Όν•©ν•˜μ—¬ μ‚¬μš©ν•œλ‹€. (411λ©΄)

λ”°λΌμ„œ μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€μ  κ³΅ν™”μ£Όμ˜λ₯Ό λ³€ν˜Έν•˜κΈ° μœ„ν•΄ κ°œμΈλ“€μ΄ μ§„μ •ν•œ μ‚¬νšŒμ  삢을 이끌기 μœ„ν•΄μ„œλŠ” μ‚¬νšŒκ°€ ν•„μš”ν•˜λ‹€λŠ” κ²ƒλ§Œ λ³΄μ—¬μ£Όμ–΄μ„œλŠ” λΆˆμΆ©λΆ„ν•˜λ‹€ – μžμœ μ£Όμ˜μžλ“€λ„ 그것을 λΆ€μ •ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€. μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€μ  κ³΅ν™”μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 이것을 λ„˜μ–΄μ„œμ„œ κ°œμΈλ“€μ΄ μ •μΉ˜μ μœΌλ‘œ λŠ₯동적이어야 ν•  ν•„μš”λ₯Ό 보여주어야 ν•œλ‹€. (412λ©΄)

μš°λ¦¬λŠ” 더 이상 μ •μΉ˜λ₯Ό μ°¬λ―Έν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ°, 그것은 우리의 사적이고 μ‚¬νšŒμ μΈ 삢이 κ³ λŒ€ κ·Έλ¦¬μŠ€μΈλ“€μ˜ 그것보닀 훨씬 더 ν’μš”λ‘­κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. (414λ©΄)

κ·Έλ¦¬μŠ€μΈλ“€μ€ 사적 μ˜μ—­μ„ ‘κ²°μ—¬'(privation, 이것이 사싀 ‘사'(private)λΌλŠ” λ‹¨μ–΄μ˜ 어원이닀)의 μ˜μ—­μœΌλ‘œ κ°„μ£Όν–ˆκ³ , κ·Έ μ•ˆμ—μ„œ κ°€μΉ˜λ₯Ό 거의 λ°œκ²¬ν•˜μ§€ λͺ»ν–ˆλ‹€(사싀 그듀은 ‘사’λΌλŠ” κ°œλ…μ— ν•„μ ν•˜λŠ” μ–΄λ–€ 것도 갖지 μ•Šμ•˜λ‹€). κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 우리 ‘ν˜„λŒ€μΈ’듀은 μΉœλ°€μ„±, μ‚¬λž‘, μ—¬κ°€, μ†ŒλΉ„μ™€ λ…Έλ™μ—μ„œ 헀아릴 수 μ—†λŠ” 즐거움을 λ°œκ²¬ν•œλ‹€. (414λ©΄)

μ΄λŸ¬ν•œ 사적 삢에 λŒ€ν•œ μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€μ  κ³΅ν™”μ£Όμ˜μžλ“€μ˜ 경멸은 여성에 λŒ€ν•œ 경멸과도 μ—­μ‚¬μ μœΌλ‘œ μ—°κ²°λ˜μ–΄ μžˆλ‹€. (415λ©΄)

κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 쒋은 삢에 λŒ€ν•œ λ‹¨μΌν•œ κ°€μΉ˜κ΄€μ— νŠΉκΆŒμ„ μ£Όλ €λŠ” 그와 같은 μ‹œλ„λŠ” ν˜„λŒ€ μ‚¬νšŒμ—μ„œλŠ” μ‹€νŒ¨ν•  κ°€λŠ₯성이 λ†’λ‹€. … ‘λ‹€μ›μ£Όμ˜μ˜ 사싀'(fact of pluralism)은 단지 전톡적 κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜λ§Œ λ¬΄λ„ˆλœ¨λ¦¬λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ, μ•„λ¦¬μŠ€ν† ν…”λ ˆμŠ€μ  κ³΅ν™”μ£Όμ˜μ˜ λΆ€ν™œ μ—­μ‹œ λ¬΄λ„ˆλœ¨λ¦°λ‹€. (415λ©΄)

‘κΆŒλ¦¬λ‘œμ„œμ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒ'(citizenship-as-rights)의 전톡적 λͺ¨λΈμ€ 두 가지 λ°©ν–₯μœΌλ‘œλΆ€ν„° 도전을 λ°›μ•„μ™”λ‹€. μ²«λ²ˆμ§ΈλŠ”, μ•žμž₯μ—μ„œ κ²€ν† λ˜μ—ˆλ“―μ΄, μ‹œλ―Όμ  덕성과 적극적 μ •μΉ˜μ°Έμ—¬μ— 보닀 λ§Žμ€ 관심을 κ°€μ§μœΌλ‘œμ¨ κΆŒλ¦¬μ—λ§Œ ν–₯해진 집쀑을 보좩할 ν•„μš”μ„±μ„ κ°•μ‘°ν•˜λŠ” λ°©ν–₯읻. 두 번째 도전은, 이번 μž₯μ—μ„œ λ‹€λ£¨μ–΄μ§ˆ 것인데, 문화적 λ‹€μ›μ£Όμ˜(cultural pluralism)와 집단 차별적 ꢌ리(group-differentiated rights)에 보닀 큰 관심을 κΈ°μšΈμž„μœΌλ‘œμ¨ κ³΅ν†΅μ˜ κΆŒλ¦¬μ—λ§Œ λ§žμΆ”μ–΄μ‘Œλ˜ μ΄ˆμ μ„ 보강할 ν•„μš”μ„±μ„ κ°•μ‘°ν•˜λŠ” λ°©ν–₯이닀. 두 번째 도전은 μ •μΉ˜μ² ν•™λΏλ§Œ μ•„λ‹ˆλΌ ν˜„μ‹€μ •μΉ˜μ„Έκ³„μ—μ„œ μΌμ–΄λ‚˜λŠ” κ΄‘λ²”μœ„ν•œ μš΄λ™ μ—­μ‹œ λ°˜μ˜ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μš΄λ™μ€ ‘차이의 μ •μΉ˜'(politics of difference), ‘정체성 μ •μΉ˜'(identity politics), ‘μΈμ •μ˜ μ •μΉ˜'(politics of recognition)와 같은 λ‹€μ–‘ν•œ ν˜•νƒœμ˜ 제λͺ©μœΌλ‘œ λ…Όμ˜λ˜μ–΄ μ™”λ‹€. (455λ©΄)

κ³Όκ±°μ—λŠ” 이 닀양성이 ‘정상적 μ‹œλ―Ό'(‘normal’ citizen)의 λͺ¨λΈμ— μ˜ν•΄ λ¬΄μ‹œλ˜μ—ˆκ±°λ‚˜ μ–΅μ œλ˜μ—ˆλ‹€. μ „ν˜•μ μΈ 정상적 μ‹œλ―Όλͺ¨λΈμ˜ κ°œλ…μ€ μž₯μ• κ°€ μ—†κ³  μ΄μ„±μ• μžμΈ 백인 λ‚¨μ„±μ˜ νŠΉμ„±μ— κΈ°μ΄ˆν•˜κ³  μžˆμ—ˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 정상성 λͺ¨λΈμ—μ„œ μ΄νƒˆν•˜λŠ” μ‚¬λžŒμ€ λˆ„κ΅¬λΌλ„ 배제, μ£Όλ³€ν™”, 침묡화 λ˜λŠ” λ™ν™”μ˜ λŒ€μƒμ΄ λ˜μ—ˆλ‹€. κ·Έλž˜μ„œ μœ μƒ‰μΈ 집단은 μ’…μ’… μ„œκ΅¬λ―Όμ£Όμ£Όμ˜λ‘œμ˜ μ§„μž…μ΄ κ±°λΆ€λ˜μ—ˆκ³ , 섀사 ν—ˆμš©λ˜μ—ˆλ‹€ ν•˜λ”λΌλ„, μ‹œλ―Όμ΄ 되기 μœ„ν•΄μ„œλŠ” κ·Έλ“€μ—κ²Œλ‘œμ˜ 동화가 κΈ°λŒ€λ˜μ—ˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ ν† μ°©λ―Ό(indigenous people)듀은 μžμ‹ μ˜ 고립된 λ³΄ν˜Έκ΅¬μ—­μœΌλ‘œ λ‹¨μ ˆν•΄ μˆ¨μ–΄ λ²„λ¦¬κ±°λ‚˜, μ•„λ‹ˆλ©΄ μžμ‹ λ“€μ˜ 전톡적 μ‚Άμ˜ 양식을 ν¬κΈ°ν•΄μ•Όλ§Œ ν–ˆλ‹€. (455λ©΄)

이듀은 μ’€ 더 포용적인 μ‹œλ―Όμ˜ κ°œλ…μ„ μš”κ΅¬ν•˜κ³  λ‚˜μ„ λ‹€. 이 포용적 μ‹œλ―Ό κ°œλ…μ€ μ΄λ“€μ˜ 정체성을 (λΉ„λ‚œν•˜κΈ°λ³΄λ‹€λŠ”) μΈμ •ν•˜κ³ , μ΄λ“€μ˜ 차이λ₯Ό (λ°°μ œν•˜κΈ°λ³΄λ‹€λŠ”) μˆ˜μš©ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μš΄λ™μ˜ νŠΉμ§•μ€ 이듀 μš΄λ™μ΄ ‘정체성’에 κ΄€ν•œ 것이기 λ•Œλ¬Έμ— ‘정체성 μ •μΉ˜'(identity politics)의 ν˜•νƒœλΌκ³  μ’…μ’… 말해진닀. μ΄λŸ¬ν•œ κ·œμ •μ€ κ·Έ 이전에 계급에 κΈ°μ΄ˆν•œ λ…Έλ™μžλ‚˜ λ†λ―Όμ˜ μ •μΉ˜μš΄λ™κ³ΌλŠ” λ‹€λ₯Έ 것이닀. 계급에 κ·Όκ±°ν•œ μš΄λ™μ€ 경제적 이읡이 λ¬Έμ œκ°€ λ˜μ—ˆλ‹€. κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ, ν˜„μ‹€μ μœΌλ‘œ λ³Ό λ•Œ, μ •μΉ˜λž€ μ–Έμ œλ‚˜ 정체성과 이읡 μ–‘μž λͺ¨λ‘κ°€ λ¬Έμ œκ°€ λœλ‹€. λ¬Έμ œλŠ” 항상 μ–΄λ–€ 정체성과 이읡이 μ¦μ§„λ˜μ–΄μ•Ό ν•˜λŠ”κ°€μ— μžˆλ‹€. (456λ©΄)

전톡적인 ‘κΆŒλ¦¬λ‘œμ„œμ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒ’ λͺ¨λΈμ˜ λͺ©ν‘œλŠ” μ‹œλ―Όλ“€ μ‚¬μ΄μ˜ μΌμ’…μ˜ 곡톡적인 κ΅­λ―Ό 정체성을 μ¦μ§„μ‹œν‚€λŠ” κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€. λ§ˆμƒ¬(T. H. Marshall)이 직접 κ°•μ‘°ν–ˆλ“―μ΄, μ‹œλ―ΌκΆŒμ€ 일련의 κΆŒλ¦¬μ™€ 의무둜 κ·œμ •λœ λ‹¨μˆœν•œ 법적 μ§€μœ„λ§Œμ„ μ˜λ―Έν•˜μ§€λŠ” μ•ŠλŠ”λ‹€. 그것은 λ˜ν•œ μ •μΉ˜κ³΅λ™μ²΄μ—μ„œ ν•œ μ‚¬λžŒμ˜ 멀버십을 ν‘œν˜„ν•˜λŠ” 정체성을 μ˜λ―Έν•œλ‹€. 그리고 μ‹œλ―ΌκΆŒ ꢌ리(citizenship rights)의 κ°œλ…μ„ ν™•μž₯ν•˜μ—¬ λ³΄κ±΄μ˜λ£Œμ™€ ꡐ윑 같은 μ‚¬νšŒμ  ꢌ리λ₯Ό 포함할 것을 μš”κ΅¬ν•˜λŠ” λ§ˆμƒ¬μ˜ μ£Όμž₯은, κ·Έλ ‡κ²Œ ν•˜λŠ” 것이 λ°”λ‘œ κ΅­λ―Όμ˜μ‹κ³Ό ꡭ민적 μ •μ²΄μ„±μ˜ 곡톡감(common sense)을 μ¦μ§„μ‹œν‚¬ 수 μžˆμ„ κ²ƒμ΄λΌλŠ”λ° κΈ°μ΄ˆν•œλ‹€. 보건의료 및 κ΅μœ‘μ„ μ‚¬λžŒλ“€μ—κ²Œ 보μž₯ν•΄ μ£ΌλŠ” 것이 λ§ˆμƒ¬μ—κ²ŒλŠ” λ‹¨μˆœν•œ 인도적 이유, 즉 기본적 ν•„μš”λ₯Ό μΆ©μ‘±μ‹œμΌœ μ£ΌλŠ” κ²ƒλ§Œμ€ μ•„λ‹ˆμ—ˆλ‹€. μ‚¬νšŒμ  κΆŒλ¦¬λŠ” λ˜ν•œ 이전에 μ†Œμ™Έλ˜μ—ˆλ˜ 집단듀을 κ³΅ν†΅μ˜ λ―Όμ‘±λ¬Έν™”λ‘œ ν†΅ν•©ν•˜κ³ , 또 κ·Έλ ‡κ²Œ ν•¨μœΌλ‘œμ¨ 민쑱적 톡일성과 μΆ©μ„±μ˜ μ›μ²œμ„ μ œκ³΅ν•  수 있으리라고 μƒκ°λ˜μ—ˆλ‹€. … κ·ΈλŠ” 특히 영ꡭ의 λ…Έλ™κ³„κΈ‰μ˜ 톡합에 관심이 μžˆμ—ˆλ‹€. (456λ©΄)

그리고 사싀상 λ³΅μ§€κ΅­κ°€μ˜ λ°œμ „μ€ μ„œκ΅¬λ―Όμ£Όμ£Όμ˜μ˜ 전체λ₯Ό ν†΅ν•΄μ„œ λ³Ό λ•Œ 노동계급을 λ―Όμ‘±λ¬Έν™”λ‘œ ν†΅ν•©ν•˜λŠ” 데 μ•„μ£Ό μ„±κ³΅μ μ΄μ—ˆλ‹€. (457λ©΄)

이와 μœ μ‚¬ν•œ λ§₯λ½μ—μ„œ, μ„œκ΅¬κ΅­κ°€λ“€μ€ μ˜λ£Œν˜œνƒμ„ 각각의 인쒅집단에 따라 λΆ„λ¦¬λœ λ³‘μ›μ—μ„œ μ œκ³΅ν•˜μ§€ μ•Šμ•˜λ‹€. 심지어 λΆ„λ¦¬λœ λ³‘μ›μ—μ„œ μ œκ³΅ν•˜λŠ” 것이 μ˜λ£Œν˜œνƒμ„ 효율적으둜 μ œκ³΅ν•΄ μ‹€μ‹œν•˜λŠ” 방법일 수 μžˆμŒμ—λ„ λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  κ·Έλ ‡κ²Œ ν•˜μ§€ μ•Šμ•˜λ‹€. κ·Έ μ΄μœ λŠ” κ·Έκ²ƒμ˜ λͺ©ν‘œκ°€ λ‹¨μˆœνžˆ 좔상적 μ˜λ―Έμ—μ„œμ˜ 기본적 ν•„μš”μ˜ 좩쑱에 μžˆμ§€ μ•Šκ³ , κ³΅λ™μ˜ μ‹œλ―Όμ˜μ‹μ„ μ°½μΆœν•˜λŠ” 데 있기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. (458λ©΄)

κ·Έλž˜μ„œ ‘κ³΅λ™μ˜ κΆŒλ¦¬λ‘œμ„œμ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒ'(citizenship-as-common-rights)의 전톡적 λͺ¨λΈμ€ κ΅­λ―Όν†΅ν•©μ˜ κ°œλ…κ³Ό 깊이 κ²°λΆ€λ˜μ—ˆλ‹€. κ³΅λ™μ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒλ¦¬μ™€ κ΅­λ―Όν†΅ν•©μ˜ μ΄λŸ¬ν•œ 연결은 μ§€κΈˆμ— μ™€μ„œλŠ” λΉ„νŒμ„ λ°›κ³  μžˆλ‹€. λ§Žμ€ 집단듀 – 흑인, μ—¬μ„±, ν† μ°©λ―Ό, 인쒅 및 쒅ꡐ적 μ†Œμˆ˜μž, 남성 및 μ—¬μ„± λ™μ„±μ—°μ• μž -은 μ΄λŸ¬ν•œ κ³΅λ™μ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒλ¦¬λ₯Ό μ†Œμœ ν•˜κ³  μžˆμŒμ—λ„ λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  μ—¬μ „νžˆ μ†Œμ™Έμ™€ μ‚¬νšŒμ  λƒ‰λŒ€λ₯Ό λŠλ‚€λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ§‘λ‹¨μ˜ λ§Žμ€ ꡬ성원듀은 μ΄λ“€μ˜ μ‚¬νšŒ 경제적 μ‹ λΆ„ λ•Œλ¬Έμ΄ μ•„λ‹ˆλΌ(λ˜λŠ” μ‹ λΆ„λ§Œμ΄ μ•„λ‹ˆλΌ), μ΄λ“€μ˜ μ‚¬νšŒλ¬Έν™”μ  정체성 – 즉, μ΄λ“€μ˜ ‘차이'(difference)에 μ˜ν•΄μ„œλ„ μ‚¬νšŒμ  μ†Œμ™Έκ°μ„ λŠλ‚€λ‹€. (458λ©΄)

이듀은 영(Iris Marion Young)이 λͺ…λͺ…ν•œ ‘차등적 μ‹œλ―ΌκΆŒ'(differentiated citizenship)κ³Ό 같은 μ–΄λ–€ ν˜•μ‹μ„ (Young 1989) μš”κ΅¬ν•œλ‹€. 이 μž…μž₯에 λ”°λ₯΄λ©΄, λ‹¨μˆœνžˆ κ°œμΈμœΌλ‘œμ„œκ°€ μ•„λ‹ˆλΌ 집단을 ν†΅ν•΄μ„œ νŠΉμ • μ§‘λ‹¨μ˜ ꡬ성원듀이 μ •μΉ˜κ³΅λ™μ²΄μ— λ³‘ν•©ν•˜λŠ”λ°, λΆ€λΆ„μ μœΌλ‘œ μ΄λ“€μ˜ κΆŒλ¦¬λŠ” μ΄λ“€μ˜ μ§‘λ‹¨κ΅¬μ„±μ›λ“€μ˜ μžκ²©μ— μ˜μ‘΄ν•œλ‹€λŠ” 것이닀. 이듀은 μ΄λŸ¬ν•œ μ§‘λ‹¨μ μœΌλ‘œ νŠΉμˆ˜ν™”λœ ν˜•νƒœμ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒμ„ μ£Όμž₯ν•œλ‹€. μ΄λ ‡κ²Œ μ£Όμž₯ν•˜λŠ” μ΄μœ λŠ” 이듀이 λ‹¨μΌν•œ κ³΅ν†΅μ˜ κ΅­λ―Όλ¬Έν™”κ°€ μ‘΄μž¬ν•œλ‹€λŠ” λ°œμƒμ„ κ±°λΆ€ν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ—, ν˜Ήμ€ 차등적 μ‹œλ―ΌκΆŒμ„ ν†΅ν•΄μ„œ μ΄λŸ¬ν•œ μ§‘λ‹¨μ˜ μ‚¬λžŒλ“€μ„ κ³΅ν†΅μ˜ κ΅­λ―Όλ¬Έν™”λ‘œ μˆ˜μš©ν•˜λŠ” 것이 μ΅œμ„ μ˜ 방법이라고 μƒκ°ν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. (458λ©΄)

μ™œ μ΄λŸ¬ν•œ μ§‘λ‹¨μ˜ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ λ…Έλ™μž 계급에 μ˜ν•΄ μš”κ΅¬λ˜μ—ˆλ˜ κ³΅λ™μ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒλ¦¬ λŒ€μ‹ μ— (λ˜λŠ” μ΄λŸ¬ν•œ κΆŒλ¦¬μ— μΆ”κ°€μ μœΌλ‘œ), μΌμ’…μ˜ 차별적 μ‹œλ―ΌκΆŒμ„ μš”κ΅¬ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλŠ”κ°€? μ΄λŸ¬ν•œ κ²½μš°λ“€μ—μ„œ, μ™œ κ³΅λ™μ˜ μ‚¬νšŒμ  ꢌ리λ₯Ό 톡해 λͺ¨λ“  μ‹œλ―Όμ„ ν†΅ν•©ν•˜λ €λ˜ λ§ˆμƒ¬μ˜ μ „λž΅μ€ μ‹€νŒ¨ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλŠ”κ°€? (460λ©΄)

κ³Όλ„ν•˜κ²Œ λ‹¨μˆœν™”μ‹œμΌœ λ§ν•˜μžλ©΄, λͺ¨λ“  μ„œκ΅¬λ―Όμ£Όμ£Όμ˜μ—λŠ” 두 가지 κ°•λ ₯ν•œ μœ„κ³„κ°€ μ‘΄μž¬ν•œλ‹€κ³  말할 수 μžˆλ‹€. 첫째, 경제적 μœ„κ³„(economic hierarchy)κ°€ μžˆλ‹€. … μ΄λŸ¬ν•œ 경제적 μœ„κ³„κ΅¬μ‘°μ— λ‚΄μž¬ν•˜λŠ” λΆˆν‰λ“±μ— λŒ€ν•œ νˆ¬μŸμ€ μž¬λΆ„λ°°μ˜ μ •μΉ˜(politics of redistribution)λ₯Ό λ°°νƒœμ‹œν‚€κ²Œ λœλ‹€. 이것은 전톡적 ν˜•νƒœμ˜ 노동계급 동원을 λ°˜μ˜ν•œλ‹€. … 집단차이λ₯Ό μΆ•μ†Œν•˜λŠ” 것이 λͺ©ν‘œμ΄λ‹€(즉, κΈ°νšŒμ™€ 문화에 μžˆμ–΄ 계급적 차이λ₯Ό μΆ•μ†Œμ‹œν‚€κΈ°). (461, 462λ©΄)

κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ˜κ΅­μ‚¬νšŒμ—λŠ” λ§ˆμƒ¬μ΄ λ§Žμ€ 주의λ₯Ό κΈ°μšΈμ΄μ§€ λͺ»ν–ˆλ˜ 또 λ‹€λ₯Έ μœ„κ³„κ΅¬μ‘°κ°€ μžˆμ—ˆλ‹€. 이것은 μ‹ λΆ„ μœ„κ³„κ΅¬μ‘°(status hierarchy)이닀. … μ΄λŸ¬ν•œ μ‹ λΆ„ μœ„κ³„κ΅¬μ‘°μ— λŒ€ν•œ νˆ¬μŸμ€ ‘μΈμ •μ˜ μ •μΉ˜’λ₯Ό λ‚³κ²Œ ν•œλ‹€. μΈμ •μ˜ μ •μΉ˜λŠ” 졜근 λ™μ„±μ• μž, 쒅ꡐ적 μ†Œμˆ˜μž, 이민자, μ†Œμˆ˜ 민쑱듀이 λ™μ›λ˜λŠ” 저변에 κΉ”λ € μžˆλŠ” μ •μΉ˜ ν˜•νƒœλ₯Ό μ˜λ―Έν•œλ‹€. … λͺ©ν‘œλŠ” 집단 차이λ₯Ό μΈμ •ν•˜λŠ” 것이닀. (462, 463λ©΄)

μš°λ¦¬λŠ” 비둝 뢄석적 λͺ©μ μœΌλ‘œ μž¬λΆ„λ°°μ˜ μ •μΉ˜μ™€ μΈμ •μ˜ μ •μΉ˜ κ°„μ˜ 차이λ₯Ό ꡬ별할 수 있긴 ν•˜μ§€λ§Œ, ν˜„μ‹€μ„Έκ³„μ—μ„œ 이 μ–‘μžλŠ” μ—°κ²°λ˜μ–΄ μžˆλ‹€. μ–΄λ–€ 집단듀은 이 μ–‘μžμ˜ μœ„κ³„κ΅¬μ‘° λͺ¨λ‘μ—μ„œ μ΅œν•˜μΈ΅ λ˜λŠ” 거의 μ΅œν•˜μΈ΅μ— κ·Όμ ‘ν•΄ μžˆμ–΄μ„œ, μž¬λΆ„λ°°μ™€ 인정을 μœ„ν•΄ μš΄λ™μ„ 결집해야 ν•  ν•„μš”μ„±μ„ λŠλ‚„ 수 μžˆλ‹€. 사싀상 λ§Žμ€ μ‚¬λžŒλ“€ – 특히 마λ₯΄ν¬μŠ€μ£Όμ˜μžλ“€ -은 두 번째 μœ„κ³„κ΅¬μ‘°λŠ” μˆœμˆ˜ν•˜κ²Œ 이차적이고 λΆ€μˆ˜μ μ΄λΌκ³  생각해 μ™”λ‹€. … 이 견해에 λ”°λ₯΄λ©΄, 경제적 λΆˆν‰λ“±μ΄ μ œκ±°λœλ‹€λ©΄ 문화적 λΆˆν‰λ“±λ„ μžλ™μ μœΌλ‘œ 사라져야 ν•œλ‹€. κ·Έλž˜μ„œ 전톡적 마λ₯΄ν¬μŠ€μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 우리의 λͺ¨λ“  λ…Έλ ₯이 μž¬λΆ„λ°°μ˜ μ •μΉ˜μ— νˆ¬μ—¬λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€κ³  λ³Έλ‹€. … λ†€λΌμšΈ μ •λ„μ˜ 숫자의 μžμœ μ£Όμ˜μžλ“€ μ—­μ‹œ 문화적 λΆˆν‰λ“±μ΄ 이차적이고 νŒŒμƒμ μΈ 성격에 κ΄€ν•œ 마λ₯΄ν¬μŠ€μ£Όμ˜μžλ“€μ˜ μ΄λŸ¬ν•œ 견해λ₯Ό 인정해 μ™”λ‹€. (463λ©΄)

κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ κ²½ν—˜μ  μ¦κ±°λŠ” μ‹ λΆ„μœ„κ³„κ΅¬μ‘°κ°€ 경제적 μœ„κ³„κ΅¬μ‘°λ‘œ ν™˜μ›λ  수 μ—†μŒμ„ μ‹œμ‚¬ν•΄ μ€€λ‹€. ν™•μ‹€νžˆ, μ—¬μ„±, 흑인, 원주민과 같은 일뢀 집단듀은 μ·¨μ•½ν•œ 경제적 μœ„μΉ˜μ— μžˆμ–΄μ„œλ„ λΆˆκ· ν˜•μ μœΌλ‘œ μ§‘μ€‘λ˜μ–΄ μžˆμ„ 뿐만 μ•„λ‹ˆλΌ, 문화적 ν‘œν˜„μ— μžˆμ–΄μ„œλ„ λΉ„μ²œν•˜κ±°λ‚˜ 침묡적 μž…μž₯에 μ²˜ν•΄ μžˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ κ²½μ œμ μœΌλ‘œλŠ” λΆ€μœ ν•˜μ§€λ§Œ λ¬Έν™”μ μœΌλ‘œ λ‚™μΈμ°νžŒ λ‹€λ₯Έ 집단듀도 μ‘΄μž¬ν•œλ‹€. 예λ₯Ό λ“€λ©΄, λŒ€λΆ€λΆ„μ˜ μ„œκ΅¬ 민주주의 κ΅­κ°€μ—μ„œ λ™μ„±μ• μžλ“€μ—κ²Œ 이것은 사싀이닀. 이듀은 μ΄μ„±μ• μžλ“€κ³Ό λ§ˆμ°¬κ°€μ§€ μˆ˜μ€€μ˜ μˆ˜μž…κ³Ό ꡐ윑의 μˆ˜μ€€μ„ λˆ„λ¦¬κ³  μžˆμ§€λ§Œ, 극단적인 λ™μ„±ν˜μ˜€λ‘œ 인해 고초λ₯Ό κ²ͺκ³  μžˆλ‹€. λ˜ν•œ μ•„λžκ³„ λ˜λŠ” 일본계 미ꡭ인처럼 일뢀 λΆ€μœ ν•œ μ΄λ―Όμžλ“€ ν˜Ήμ€ 쒅ꡐ집단을 예둜 λ“€ 수 μžˆλŠ”λ°, 이듀은 ν‰κ· μˆ˜μ€€ μ΄μƒμ˜ ꡐ윑과 μˆ˜μž…μ„ λˆ„λ¦¬κ³  μžˆμ§€λ§Œ, λ¬Έν™”μ μœΌλ‘œλŠ” μ†Œμ™Έλ˜κ³  μžˆλ‹€. λ§ˆμ°¬κ°€μ§€λ‘œ, μΉ΄νƒˆλ‘œλ‹ˆμ•„μΈ, ν€˜λ²‘μΈκ³Ό 같은 μ†Œμˆ˜ λ―Όμ‘± μ—­μ‹œ λ‹€μˆ˜ λ―Όμ‘±κ³Ό 같은 μˆ˜μ€€μ˜ μƒν™œμ„ ν–₯μœ ν•˜κ³ , μ–΄λ–€ κ²½μš°μ—λŠ” 사싀상 보닀 높은 μˆ˜μž…μ˜ μƒν™œμ„ ν•˜κ³  μžˆλ‹€. κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ μ΄λ“€μ˜ 언어와 λ¬Έν™”λŠ” μ£Όλ₯˜μ˜ 언어와 문화보닀 μ—΄λ“±ν•˜λ‹€κ³  κ°„μ£Όλœλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ λͺ¨λ“  집단듀은 경제적 평등을 λ‹¬μ„±ν•œλ‹€κ³  μ‹ λΆ„λΆˆν‰λ“±μ΄ ν•΄μ†Œλ˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€(비둝 경제적 ν‰λ“±μ˜ μ„±μ·¨κ°€ μ˜μ‹¬ν•  λ°” 없이 μ‹ λΆ„λΆˆν‰λ“±μ„ μ™„ν™”ν•œ 것은 μ‚¬μ‹€μ΄μ§€λ§Œ). λ”°λΌμ„œ 경제적 ν‰λ“±μ˜ μ„±μ·¨κ°€ μΈμ •μ˜ μ •μΉ˜λ₯Ό 동원할 ν•„μš”μ„±μ„ μ œκ±°ν•˜μ§€λŠ” λͺ»ν–ˆλ‹€. (463λ©΄)

μ΄μ™€λŠ” λŒ€μ‘°μ μœΌλ‘œ, μ‹ λΆ„ μœ„κ³„μ—μ„œλŠ” 특ꢌ적 μ§€μœ„λ₯Ό ν–₯μœ ν•˜κ³  μžˆμ§€λ§Œ, 경제적으둜 λΆˆλ¦¬ν•œ μœ„μΉ˜μ— μ²˜ν•œ 집단듀도 μžˆλ‹€. 이것은 λŒ€λΆ€λΆ„μ˜ μ„œλ°©κ΅­κ°€λ“€μ— μžˆμ–΄μ„œ 전톡적인 λ‚¨μ„±λ…Έλ™μž κ³„κΈ‰μ˜ 경우라고 ν•  수 μžˆλ‹€. 노동계급은 λΆ€μ •μ˜ν•œ 경제적 μœ„κ³„λ‘œ 인해 고톡을 λ°›κ³  있긴 ν•˜μ§€λ§Œ, μ‹ λΆ„ μœ„κ³„μ—μ„œλŠ” μ’…μ’… ν˜œνƒμ„ λˆ„λ¦°λ‹€. λŒ€λΆ€λΆ„μ˜ 남성 노동계급은 μžμ‹ λ“€μ˜ 남성성별(male gender), 백색 ν”ΌλΆ€, κΈ°λ…κ΅λΌλŠ” 쒅ꡐ, 이성애적 μ„±ν–₯이 κ·Έλ“€μ—κ²Œ μ—¬μ„±, 흑인, μœ νƒœμΈ λ˜λŠ” λ™μ„±μ• μžλ“€λ³΄λ‹€ μš°μ›”ν•œ μ§€μœ„λ₯Ό λΆ€μ—¬ν•˜λŠ” κ·œλ²”μ΄λΌκ³  κ·œμ •ν•¨μœΌλ‘œμ¨ λ§Œμ‘±μ„ λˆ„λ¦΄ 수 있게 λœλ‹€. (464λ©΄)

볡지ꡭ가가 λ„μž…λ˜κΈ° μ΄μ „μ—λŠ” λΆ„λͺ…νžˆ, 남성 λ…Έλ™μž 계급은 κ΅μœ‘μ— λŒ€ν•œ μ ‘κ·Όμ„±, 경제적 기회 및 μˆ˜μž…μ˜ κ²°μ—¬λ‘œ 인해 μ΄λŸ¬ν•œ μ‹ λΆ„μœ„κ³„κ΅¬μ‘°μ˜ ν˜œνƒμ„ λˆ„λ¦΄ 수 μ—†λŠ” κ²½μš°κ°€ ν”ν–ˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ 전톡적인 노동 κ³„κΈ‰μ˜ 배제λ₯Ό μΉ˜μœ ν•˜κΈ° μœ„ν•œ 해결은 μš°μ„ μ μœΌλ‘œ μ‚¬νšŒμ  ꢌ리λ₯Ό ν†΅ν•œ κ³΅λ™μ˜ μ‹œλ―ΌκΆŒμ„ κ°•ν™”ν•˜λŠ” κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€. μ‹ λΆ„ μœ„κ³„κ΅¬μ‘°μ— 도전할 ν•„μš”λŠ” μ—†μ—ˆλ‹€. 그리고 사싀상 λ§Žμ€(백인, 남성, 기독ꡐ, μ΄μ„±μ• μžμΈ) λ…Έλ™κ³„κΈ‰μ˜ ꡬ성원은 μ—¬μ„±, λ™μ„±μ• μž, 쒅ꡐ적 μ†Œμˆ˜μž, λ˜λŠ” μ΄λ―Όμžλ“€μ΄ μ‹ λΆ„μœ„κ³„μ§ˆμ„œμ— λ„μ „ν•˜λ €λŠ” μ‹œλ„μ— μ €ν•­ν•΄ μ™”λ‹€. 상측 μ‹ λΆ„μ§‘λ‹¨μ—μ„œ 경제적으둜 λΆˆλ¦¬ν•œ μœ„μΉ˜μ— μžˆλŠ” ꡬ성원듀인 전톡적 노동계측은 경제적 μœ„κ³„κ΅¬μ‘°μ— λŒ€ν•œ λ„μ „μ—λŠ” 관심이 μžˆμ—ˆμœΌλ‚˜, μ‹ λΆ„μœ„κ³„μ§ˆμ„œλ₯Ό λ³΄μ‘΄ν•˜λ €λŠ” μ μ—μ„œλŠ” 이기적인 μž…μž₯을 μ·¨ν–ˆλ‹€. (464λ©΄)

λ”°λΌμ„œ 경제적 μœ„κ³„μ™€ 신뢄적 μœ„κ³„ κ°„μ—λŠ” λ‹¨μˆœν•œ 상관관계가 μ—†λ‹€. 그리고 이것은 κ³΅λ™μ˜ μ‚¬νšŒμ  ꢌ리λ₯Ό ν†΅ν•œ λ§ˆμƒ¬μ˜ ν†΅ν•©μ „λž΅μ΄ λ…Έλ™κ³„κΈ‰μ—κ²ŒλŠ” 일리가 μžˆμ—ˆμ§€λ§Œ λ‹€λ₯Έ 집단듀은 μ™œ λ§Œμ‘±μ‹œν‚€μ§€ λͺ»ν–ˆλŠ”κ°€λ₯Ό μ„€λͺ…ν•΄ μ€€λ‹€. … μ—¬μ„± λ˜λŠ” 흑인 같은 λ‹€λ₯Έ μ§‘λ‹¨λ“€μ—κ²Œ μžˆμ–΄μ„œ, 평등은 μž¬λΆ„λ°°μ˜ μ •μΉ˜μ™€ μΈμ •μ˜ μ •μΉ˜ μ–‘μž λͺ¨λ‘λ₯Ό μš”κ΅¬ν•œλ‹€. (464λ©΄)

μ‹ λΆ„ λΆˆν‰λ“±μ΄ 경제적 λΆˆν‰λ“±μœΌλ‘œ μ™„μ „νžˆ ν™˜μ›μ΄ 될 수 μ—†κ±°λ‚˜, λ˜λŠ” 경제적 λΆˆν‰λ“±μœΌλ‘œ μΈν•΄μ„œλ§Œ νŒŒμƒλ˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€λŠ” μΈμ‹μ˜ μ¦λŒ€λŠ” μΈμ •μ˜ μ •μΉ˜μ— λŒ€ν•œ κ΄€μ‹¬μ˜ μ¦λŒ€λ₯Ό κ°€μ Έμ™”λ‹€. (464λ©΄)

사싀상, μˆ˜λ§Žμ€ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ 집단차별적 μ‹œλ―ΌκΆŒ(group-differentiated citizenship)의 λ°œμƒμ΄ λͺ¨μˆœμ μΈ μš©λ²•μ΄λΌκ³  κ°„μ£Όν•œλ‹€. 전톡적 견해에 μ˜ν•˜λ©΄, μ‹œλ―ΌκΆŒμ΄λž€, μ •μ˜μƒ λͺ¨λ“  μ‚¬λžŒλ“€μ„ 법 μ•žμ—μ„œ λ™λ“±ν•œ ꢌ리λ₯Ό 가진 κ°œμΈλ“€λ‘œ κ°„μ£Όν•˜λŠ” λ¬Έμ œμ΄λ‹€. 이것이 λ°”λ‘œ μ‹œλ―Όλ“€μ˜ μ •μΉ˜μ  신뢄을 κ·Έλ“€μ˜ 쒅ꡐ, 인쒅 ν˜Ήμ€ 계급적 멀버십에 μ˜ν•΄ κ²°μ •ν•΄ λ²„λ¦¬λŠ” 봉건적 그리고 μ—¬νƒ€μ˜ μ „κ·ΌλŒ€μ  κ²¬ν•΄λ“€λ‘œλΆ€ν„° 민주적 μ‹œλ―ΌκΆŒμ„ ꡬ별해 μ£ΌλŠ” 점이닀. λ”°λΌμ„œ ‘μ§‘λ‹¨κ΅¬μ„±μ›μ—μ„œλΆ€ν„° νŒŒμƒλ˜λŠ” ꢌ리 λ˜λŠ” μš”κ΅¬μ— κΈ°μ΄ˆν•œ μ‚¬νšŒ ꡬ성은 μ‹œλ―ΌκΆŒμ— μž…κ°ν•œ μ‚¬νšŒμ˜ κ°œλ…κ³ΌλŠ” μ²¨μ˜ˆν•˜κ²Œ μƒμΉ˜λœλ‹€'(Porter 1987; 128). λ”°λΌμ„œ 차별적 μ‹œλ―ΌκΆŒ κ°œλ…μ€ μ‹œλ―ΌκΆŒ μ΄λ‘ μ—μ„œ μ•„μ£Ό 급진적 λ°œμ „μ΄λΌ ν•  수 μžˆλ‹€. (465λ©΄)

λ‹€λ¬Έν™”μ£Όμ˜μ™€ μ†Œμˆ˜μžκΆŒλ¦¬μ— κ΄€ν•œ 철학적 λ…ΌμŸμ€ 졜근 λ“€μ–΄ κ·Έ λ²”μœ„λ‚˜ κΈ°λ³Έ μš©μ–΄μ— μžˆμ–΄ λͺ¨λ‘ 급진적 λ³€ν™”λ₯Ό 보여주고 μžˆλ‹€. 1980λ…„λŒ€ μ€‘λ°˜κΉŒμ§€ 이 λΆ„μ•Όλ₯Ό μ—°κ΅¬ν•˜λŠ” μ •μΉ˜μ² ν•™μžλ‚˜ μ΄λ‘ κ°€λŠ” 맀우 λ“œλ¬Όμ—ˆλ‹€. 사싀상 κΈˆμ„ΈκΈ°μ˜ λŒ€λΆ€λΆ„μ— κ±Έμ³μ„œ, 인쒅 λ¬Έμ œλŠ” μ •μΉ˜μ² ν•™μžλ“€μ—κ²Œ 주변적인 문제둜 κ°„μ£Όλ˜μ—ˆλ‹€. … κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ μˆ˜μ‹­ λ…„κ°„μ˜ μƒλŒ€μ μΈ λ¬΄κ΄€μ‹¬μ˜ 기간을 거친 μ˜€λŠ˜λ‚ μ— 이λ₯΄λŸ¬, λ‹€λ¬Έν™”μ£Όμ˜ λ¬Έμ œλŠ” μ •μΉ˜μ΄λ‘ μ˜ μ „λ©΄μœΌλ‘œ λΆ€μƒν–ˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ λ³€ν™”μ˜ 이유λ₯Ό λͺ‡ κ°€μ§€λ‘œ 좔적해 λ³Ό 수 μžˆλ‹€. κ°€μž₯ λͺ…λ°±ν•˜κ²ŒλŠ”, κ³΅μ‚°μ£Όμ˜μ˜ λΆ•κ΄΄κ°€ λ™μœ λŸ½μ—μ„œ μΈμ’…λ―Όμ‘±μ£Όμ˜(ethnic nationalism)의 νŒŒλ„λ₯Ό 뢈러 μΌμœΌμΌ°λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 양상은 λ―Όμ£Όν™” 과정에 극적인 영ν–₯을 λ―Έμ³€λ‹€. κ³΅μ‚°μ£Όμ˜μ˜ μžΏλ”λ―Έλ‘œλΆ€ν„° 자유민주주의둜 μˆ˜μ›”ν•˜κ²Œ 진정할 것이라고 μ—¬κ²Όλ˜ 낙관적인 가정은 μΈμ’…λ¬Έμ œμ™€ 민쑱주의 문제둜 인해 크게 λΉ—λ‚˜κ°€κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜κ°€ μ˜€λž«λ™μ•ˆ ν™•λ¦½λœ κ΅­κ°€μ—μ„œλ„ μΈμ’…λ¬Έμ œλ₯Ό λŒμΆœμ‹œμΌ°λ˜ λ§Žμ€ μš”μ†Œλ“€μ΄ μžˆμ—ˆλ‹€. (466λ©΄)

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