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곡둠μž₯ 이둠의 μ •μΉ˜μ  이해 : μ•„λ ŒνŠΈ, ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€,μ›”μ©Œλ₯Ό μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ,김경희

Title 곡둠μž₯ 이둠의 μ •μΉ˜μ  이해 : μ•„λ ŒνŠΈ, ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€,μ›”μ©Œλ₯Ό μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ
Authors 김경희
Issue Date 1996

ꡭ 문 초 둝

 

 

λ³Έ 논문은 곡둠μž₯ 이둠에 λŒ€ν•œ μ†Œκ°œλ₯Ό λͺ©μ μœΌλ‘œ ν•œλ‹€. μ •μΉ˜λŠ” 일반 λŒ€μ€‘κ³ΌλŠ” λ¬΄κ΄€ν•œ λͺ‡λͺ‡ ꢌλ ₯μΈ΅κ³Ό κ΅­κ°€κΈ°κ΄€μ—μ„œ ν–‰ν•΄μ§€λŠ” μΌμƒκ³ΌλŠ” 동떨어진 κ±°μ°½ν•œ 일둜 여겨져 μ™”κ³  여겨지고 μžˆλ‹€. 이에 곡둠μž₯ 이둠은 μ •μΉ˜λŠ” ν•¨κ»˜ λͺ¨μ—¬ ν† λ‘ κ³Ό 행동을 톡해 우리의 일을 슀슀둜 μ²˜λ¦¬ν•˜λŠ” κ°€μš΄λ° μƒκΈ°λŠ” 우리 μ£Όλ³€μ˜ μ˜μ—­μ΄λΌκ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€.

λ³Έ 논문은 μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ 이둠과 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ κ·ΌλŒ€ λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ 곡둠μž₯의 ꡬ쑰변동, 그리고 μ›”μ©Œμ˜ 곡둠μž₯ 이둠에 λŒ€ν•œ μ •μΉ˜μ  ν•΄μ„μ˜ 3λΆ€λΆ„μœΌλ‘œ κ΅¬μ„±λœλ‹€. μ•„λ ŒνŠΈμ— μ˜ν•˜λ©΄ 곡둠μž₯은 κ³΅λ™μ˜ 일이 생기면 ν•„μš”μ— 따라 μ£Όλ³€μ˜ μ‚¬λžŒλ“€λΌλ¦¬ λͺ¨μ—¬ λ…Όμ˜ν•˜κ³  ν–‰λ™ν•˜λŠ” κ°€μš΄λ° λ§Œλ“€μ–΄μ§€λŠ” 우리 주변에 항상 μž μž¬ν•΄ μžˆλŠ” 곡간이닀. μ°Έμ—¬μžλ“€μ˜ ν‰λ“±ν•œ 행동과 λ°œμ–Έμ΄ λ§‰νžˆκ±°λ‚˜ 사라지면 그것도 곧 μ‚¬λΌμ§€λŠ” 생성, λ³€ν™” μ†Œλ©Έμ˜ 과정을 κ°€μ§€λŠ” μ‚΄μ•„ μžˆλŠ” μ—΄λ¦° 곡간인 것이닀. 이런 μƒλ™ν•˜λŠ” 곡둠μž₯을 역사적 관계 μ†μ—μ„œ μ‘°λ§ν•œ 것이 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 곡둠μž₯ λ…Όμ˜μ΄λ‹€.

κ·ΈλŠ” κ·ΌλŒ€ 자유주의 곡둠μž₯의 ꡬ쑰 변동 과정을 역사적 상관관계 μ†μ—μ„œ κΈ°μˆ ν•œλ‹€. μ‹œλ―Όλ“€μ΄ λͺ¨μ—¬ ν† λ‘ ν•˜κ³  ν–‰λ™ν•˜λŠ” 자발적 κ²°μ‚¬λ‘œμ„œμ˜ 곡둠μž₯을 μ •μ°¨μ˜ 핡심 κ³΅κ°„μœΌλ‘œ μ΄ν•΄ν•œλ‹€. 봉건적인 μ ˆλŒ€ ꢌλ ₯의 λ°€μ‹€ μ •μΉ˜λ₯Ό λ¬΄λ„ˆλœ¨λ¦¬κ³  μΈκ°„μ˜ μžμœ μ™€ ν‰λ“±μ˜ 이념을 μ œλ„ν™”μ‹œν‚¨ 것 은 μ΄λŸ¬ν•œ 자발적 결사가 기반이 된 자유주의 μ‹œκΈ° λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ μ‹œλ―ΌμΈ΅μ˜ 곡둠μž₯μ΄μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μžμ›μ˜ 독점과 볡지 제곡 등을 톡해 사적 λΆ€λ¬Έκ³Ό 곡적 뢀문이 μƒν˜Έ μΉ¨νˆ¬ν•˜κ²Œ 된 볡지ꡭ가와 κ·Έ μ‚¬νšŒμ—μ„œλŠ” κ³΅μ€‘μ˜ 토둠은 사라지고 ν–‰μ •κΈ°κ΄€κ³Ό κ±°λŒ€ κΈ°μ—…μ˜ μ „μ‹œ, μ‘°μž‘ ν™œλ™λ§Œμ΄ λ‚¨κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. 이에 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” λΉ„νŒμ  μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ κ³Όμ •μ˜ 적극적 μ°Έμ—¬λ₯Ό ν†΅ν•œ 곡둠μž₯의 ν™œμ„±ν™”λ₯Ό μ£Όμž₯ν•œλ‹€.

이것은 λ°”λ‘œ μ›”μ©Œκ°€ λ…ΌνŒŒν•œ ν™”μ„ν™”λ˜μ–΄ κ·Έ λ΄‰μ‚¬μžμ— μ§€λ°°μžλ‘œ κ΅°λ¦Όν•˜κ²Œ 된 볡지ꡭ가와 κ΄€λ£Œ 체계와 μ—˜λ¦¬νŠΈμ£Όμ˜μ— λŒ€ν•­ν•˜λŠ” μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ μ •μΉ˜μ΄λ‹€. 지역 곡동체와 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ 기초인 μ—¬λŸ¬ μ—°ν•©, 단체, κ·Έλ£Ήλ“€μ˜ μžμΉ˜μ™€ μ°Έμ—¬λ‘œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” 민쀑에 μ˜ν•œ ꢌλ ₯ 점유λ₯Ό 톡해 λΉ„νŒ, μ €ν•­, μ°Έμ—¬μ˜ μ •μΉ˜λ₯Ό 이루고자 ν•œ 것이닀. μ΄λ ‡κ²Œ 참여와 μ—°λŒ€λ₯Ό 톡해 μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” 곡둠μž₯의 μ •μΉ˜λŠ” μ •μΉ˜λ₯Ό μš°λ¦¬μ™€λŠ” 동떨어진 κ±°λŒ€ν•œ 일둜 바라보지 μ•Šκ²Œ ν•˜κ³  λŠμž„μ—†μ΄ 우리 μ£Όμœ„μ—μ„œ μΌμ–΄λ‚˜λŠ” 일듀에 λŒ€μ²˜ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” 우리 μžμ‹ μ˜ 일둜 μ—¬κΈ°κ²Œ ν•œλ‹€.

곡둠μž₯μ†μ—μ„œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” μ •μΉ˜λŠ” 이상적인 μ •μΉ˜μ œλ„κ°€ 무엇인지λ₯Ό 묻지도 λŒ€λ‹΅ν•˜μ§€λ„ μ•ŠλŠ”λ‹€. μžμ‹ μ˜ κΆŒμœ„λ₯Ό 졜고라고 μ£Όμž₯ν•˜μ§€λ„ κ°•μš”ν•˜μ§€λ„ μ•ŠλŠ”λ‹€. 그것은 단지 보호되고 μœ μ§€λ˜μ–΄μ•Ό ν•  μ΅œμ†Œν•œμ˜ 곡간인 것이닀. 그것은 항상 κ·Έ μˆœκ°„μ˜ ν˜„μ‹€μ˜ λͺ¨μˆœμ— 관심을 λ‘˜ 뿐이닀. κ³΅λ™μ²΄μ˜ 성원듀과 문제λ₯Ό 같이 μˆ™κ³ ν•΄ λ‚˜κ°€κ³  κ·Έ 해결을 μ°Ύμ•„ λ‚˜κ°€λŠ” 곳이 곡둠μž₯인 것이닀.이것이 κ±°λŒ€ν•œ κ³„νš μ†μ—μ„œ λͺ¨λ“  것을 λ‹΄μ§€ν•œ μžμ„Έν•œ 섀계도λ₯Ό 가지고 ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” 큰 μ •μΉ˜κ°€ μ•„λ‹ˆλΌ μ’€ 더 λ‚˜μ€ 것이 무엇인가λ₯Ό λ¬ΌμœΌλ©΄μ„œ 미래λ₯Ό μ€€λΉ„ν•˜λ©° ν˜„μž¬λ₯Ό 고쳐 λ‚˜κ°€λŠ” λŠμž„μ—†λŠ” μš΄λ™, κ³Όμ •μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯의 μ •μΉ˜μΈ 것이닀.

 

 

 

 

 

μ£Όμš”μ–΄: 곡곡성, 곡둠μž₯, 곡적 ν† λ‘ , μ •μΉ˜, 자유주의 곡둠μž₯, 볡지ꡭ가,

사적 μ˜μ—­, λ¬Έμžμ„Έκ³„ 곡둠μž₯, μ •μΉ˜μ˜μ—­μ˜ 곡둠μž₯, λ°€μ‹€ μ •μΉ˜,

κ΄‘μž₯ μ •μΉ˜, 곡곡성, 곡적 ν† λ‘ , λ°œμ–Έ, λΉ„νŒ, 행동, μ‹œλ―Ό, λŒ€μ€‘,

μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒ, ꢌλ ₯, μ—΄λ¦° 곡간, μ €ν•­, 곡둠μž₯의 ν™œμ„±ν™”,

곡둠μž₯의 μž¬λ΄‰κ±΄ν™”, μ‚΄λ‘±.

λͺ© μ°¨

 

제 1 μž₯. μ„œ λ‘  1

 

제 2 μž₯. μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ… 7

1)ν–‰λ™μ˜ μ˜μ—­μœΌλ‘œμ„œμ˜ 곡둠μž₯ 7

2)곡둠μž₯의 ꢌλ ₯ 12

 

제 3 μž₯. ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 곡둠μž₯ 이둠(1) 17

1) λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„μ˜ μΆœν˜„κ³Ό κ³΅μ€‘μ˜ 탄생 18

2)λ°€μ‹€μ˜ μ •μΉ˜μ—μ„œ κ΄‘μž₯의 μ •μΉ˜λ‘œ 23

 

제 4 μž₯. ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 곡둠μž₯ 이둠(2) 30

1)ν† λ‘ ν•˜λŠ” μ£Όμ²΄μ—μ„œ μˆ˜λ™μ  주체둜 30

2)μž¬λ΄‰κ±΄ν™”λœ 곡둠μž₯κ³Ό 곡둠μž₯의 λΆ€ν™œ 34

 

제 5 μž₯. 곡둠μž₯ 이둠에 λŒ€ν•œ μ›”μ©Œμ˜ 해석 42

1)μ €ν•­κ³Ό μ°Έμ—¬μ˜ μ •μΉ˜ 42

2)λΉ„νŒμ˜ μ •μΉ˜ 48

3)μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ μ •μΉ˜ – μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜ 51

 

제 6 μž₯. κ²°λ‘  59

 

μ°Έκ³ λ¬Έν—Œ 62

ABSTRACT 69

제 1 μž₯. μ„œ λ‘ 

 

νˆ¬ν‘œλŠ” ꡭ민의 μ •μΉ˜ μ°Έμ—¬μ˜ 정도에 따라 μ„±μˆ™λ˜μ–΄μ Έ μ™”λ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, κ·Έ μ°Έμ—¬μ˜ μž₯(ε ΄)인 μ •μΉ˜λŠ” κ΅­λ―Όκ³ΌλŠ” μœ λ¦¬λ˜μ–΄ μžˆλŠ” 것 κ°™λ‹€. ꡭ민은 μžμ‹ λ“€μ„ μ •μΉ˜μ˜ 주인으둜 μƒκ°ν•˜κΈ°λŠ” ν•˜λ‚˜ 그것은 생각뿐이고, μ‹€μ œλ‘œλŠ” μžμ‹ κ³ΌλŠ” λ¬΄κ΄€ν•œ 일둜 μƒκ°ν•œλ‹€. 이 λͺ¨μˆœμ€ μ–΄λ””μ„œ μ˜€λŠ” κ²ƒμΌκΉŒ? 이런 λͺ¨μˆœ μ†μ—μ„œ μ •μΉ˜λŠ” 무엇이고 어디에 μžˆμ„κΉŒ?

이에 ν•„μžλŠ” β€˜μ •μΉ˜β€™κ°€ μš°λ¦¬λ“€μ˜ 삢에 μ•žμ„œ μ„ ν—˜μ μœΌλ‘œ μ‘΄μž¬ν•˜λŠ” μ–΄λ–€ 것이 μ•„λ‹˜μ„, 그것은 μš°λ¦¬λ“€μ΄ λ§Œλ“€μ–΄ λ‚˜κ°€λŠ” κ²ƒμž„μ„ 밝히고자 ν•œλ‹€. μ •μΉ˜λŠ” μš°λ¦¬μ™€ 동떨어진 일이 μ•„λ‹ˆλΌ, μš°λ¦¬κ°€ μ‚΄κ³  μžˆλŠ” μ΄κ³³μ—μ„œ 우리 슀슀둜 ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” β€˜μš°λ¦¬β€™μ˜ μΌμ΄λΌλŠ” 점을 κ°•μ‘°ν•˜κ³ μž ν•œλ‹€.

이런 μ˜λ„ ν•˜μ— λ³Έ λ…Όλ¬Έμ—μ„œλŠ” β€˜κ³΅λ‘ μž₯(Public Sphere, Public realm)1)’에 μ΄ˆμ μ„ λ§žμΆ”λ € ν•œλ‹€. 곡둠μž₯μ΄λž€ μ •μΉ˜ λ¬Έμ œμ— λŒ€ν•œ 곡둠, μ—¬λ‘  ν˜•μ„±μ˜ μ œλ„μ  μž₯μ†Œλ‘œμ„œ μ •μΉ˜μ  정당성을 λΆ€μ—¬ν•˜λŠ” κ·ΌλŒ€ μ •μΉ˜μ˜ 핡심 곡간이닀. λ΄‰κ±΄μ‹œλŒ€μ˜ κ·€μ‘±, μ „μ œ μ •μΉ˜μ— λŒ€ν•­ν•˜μ—¬ μ •μΉ˜μ˜ 주체둜 λ“±μž₯ν•œ μ‹œλ―Όμ΄ μ°Έμ—¬ν•˜μ—¬ 슀슀둜 λ§Œλ“  곳이 λ°”λ‘œ 곡둠μž₯이닀.

λ³Έ 논문은 ν•œλ‚˜ μ•„λ ŒνŠΈ(H.Arendt)의 μΈκ°„μ˜ μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ 여뢀에 따라 생성 μ†Œλ©Έν•˜λŠ” 잠재적인 κ³΅κ°„μœΌλ‘œμ„œμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ…κ³Ό κ·ΌλŒ€ 곡둠μž₯의 λ°œμƒκ³Ό λ³€ν™” 과정을 κΈ°μˆ ν•œ μœ„λ₯΄κ² ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€(J.Habermas)의 곡둠μž₯ 이둠 그리고 ν˜„μ‹€κ³Όμ˜ λŒ€λ©΄ μ†μ—μ„œ ꡬ체적 μ •μΉ˜λ₯Ό μ‚¬κ³ ν•˜λŠ” 마이클 μ›”μ©Œ(M.Walzer)의 μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ μ •μΉ˜ – μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜ – 의 μ„Έ λΆ€λΆ„μœΌλ‘œ 이루어져 μžˆλ‹€.

γ€ŽμΈκ°„μ‘°κ±΄γ€(The Human Condition)μ΄λž€ μ €μž‘μ„ μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ μ‚΄νŽ΄ λ³Ό μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ…μ€ 기쑴의 μž…μž₯κ³ΌλŠ” μ „ν˜€ λ‹€λ₯Έ μœ„μΉ˜μ—μ„œ μ •μΉ˜μ™€ ꢌλ ₯을 바라볼 것을 μ£Όμž₯ν•œλ‹€. μ •μΉ˜λ₯Ό μž…λ²•λΆ€λ‚˜ ν–‰μ •λΆ€ 같은 ν™•κ³  λΆ€λ™ν•œ κ΅­κ°€κΈ°κ΅¬μ—μ„œ ν–‰ν•΄μ§€λŠ” κ±°λŒ€ν•œ μΌμ΄λ‚˜, 이 μ†μ—μ„œ ν–‰ν•΄μ§€λŠ” νˆ¬μž…-μ‚°μΆœ-ν”Όλ“œλ°± 같은 μœ ν˜•ν™”λ˜κ³  κ³ μ •ν™”λœ ν˜•νƒœλ‘œ νŒŒμ•…ν•˜λŠ” 것이 기쑴의 κ²ƒμ΄μ—ˆκ³ , μ—¬κΈ°μ„œ ꢌλ ₯은 ν•œ κΈ°κ΄€μ΄λ‚˜ κ°œμΈμ— μ§‘μ€‘λ˜μ–΄ μžˆκ±°λ‚˜ 얡압적이고 ν†΅μ œμ μΈ κ²ƒμœΌλ‘œ νŒŒμ•…λ  수 밖에 μ—†μ—ˆλ‹€. 이에 λŒ€ν•΄ μ•„λ ŒνŠΈλŠ” μ •μΉ˜κ°€ 우리 인간듀 주변에 항상 μž μž¬ν•΄ μžˆλ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€. μš°λ¦¬κ°€ λͺ¨μ—¬ κ³΅λ™μ˜ 일에 λŒ€ν•΄ λ°œμ–Έν•˜κ³  ν–‰λ™ν•˜λŠ” κ°€μš΄λ° μ •μΉ˜μ˜ μ˜μ—­μ€ νƒ„μƒν•œλ‹€κ³  λ§ν•œλ‹€. κ±°λŒ€ν•œ 쑰직, 건물, 인원 등이 ν•„μš”ν•œ 것이 μ•„λ‹ˆλΌ, μˆ˜λŠ” 비둝 적을지라도 ν•¨κ»˜ λͺ¨μ—¬ μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅κ³Ό 행동을 ν•˜λŠ” 것이 μ€‘μš”ν•œ 것이닀. 또 μ—¬κΈ°μ„œλΆ€ν„° ν†΅μ œμ μ΄λ©° 얡압적이지 μ•Šμ€ μ†Œν†΅μ  ꢌλ ₯이 λ‚˜μ˜¨λ‹€. μ•„λ ŒνŠΈμ—κ²Œ μ •μΉ˜μ™€ ꢌλ ₯은 항ꡬ λΆˆλ³€μ˜ 것이 μ•„λ‹Œ 우리 μΈκ°„λ“€μ˜ μ°Έμ—¬ μ†μ—μ„œ λ§Œλ“€μ–΄μ§€λŠ” μ—΄λ¦° 곡간과 개방적인 μ§‘λ‹¨μ˜ ꢌλ ₯, 힘인 것이닀.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 곡둠μž₯ 이둠은 그의 μ €μ„œ γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 ꡬ쑰변동』(The Structural Transformation of the Public Sphere)을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ μ‚΄νŽ΄ λ³Ό 것이닀. γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 κ΅¬μ‘°λ³€λ™γ€μ—μ„œ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 봉건 κ΅°μ£Ό ꢌλ ₯에 λŒ€ν•­ν•΄μ„œ λ‹Ήμ‹œ 생성 λ°œμ „ν•˜κ³  있던 μ‹œλ―Ό μ‚¬νšŒμ˜ 자유 λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„측이 κ·Έλ“€μ˜ κΆŒλ¦¬λ“€μ„ λ³΄ν˜Έν•˜κΈ° μœ„ν•΄ λ§Œλ“  자유주의 곡둠μž₯의 생성 λ°œμ „ κ³Όμ •κ³Ό κ°œμž…μ£Όμ˜, 볡지 κ΅­κ°€μ˜ λ°œμ „μ— λ”°λ₯Έ 곡둠μž₯의 쇠퇴 과정을 역사 μ‚¬νšŒν•™μ  κ΄€μ μ—μ„œ κΈ°μˆ ν•˜κ³ , 곡둠μž₯의 쇠퇴에 λŒ€ν•­ν•΄ κ·Έκ²ƒμ—μ˜ 적극적 μ°Έμ—¬λ₯Ό ν†΅ν•œ 곡둠μž₯의 λΆ€ν™œμ„ μ£Όμž₯ν•œλ‹€. ν•œνŽΈ, μ›”μ©ŒλŠ” 그의 λ…Όλ¬Έκ³Ό μ €μ„œλ“€μ—μ„œ ν˜„λŒ€μ‚¬νšŒ μ†μ—μ„œ κ±°λŒ€ν™”λœ κ΅­κ°€, κ΄€λ£Œ, μ‚¬νšŒμ‘°ν•© ꢌλ ₯λ“€μ˜ μ–΅μ••κ³Ό λ…μž¬λ₯Ό μ§€μ ν•˜κ³ , 이듀에 λŒ€ν•œ μ €ν•­κ³Ό κ·Έ μ €ν•­ μ†μ—μ„œ λ°°νƒœλ  수 μžˆλŠ” μ†Œμ˜μ›…μ£Όμ˜μ— λŒ€ν•œ μžκΈ°λΉ„νŒμ„ μ£Όμž₯ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ €ν•­κ³Ό λΉ„νŒμ˜ μ •μΉ˜λŠ” μ—΄λ¦° 곡간 μ†μ˜ μ°Έμ—¬λ₯Ό 톡해 μ„œλ‘œμ˜ 차이와 λ…μžμ„±μ„ μΈμ •ν•˜λŠ” μ‹œλ―Όκ³Ό κ·Έ 자발적 κ²°μ‚¬λ“€μ˜ μ •μΉ˜μΈ β€˜μ†Œ(小)’ μ •μΉ˜λ‘œ 우리λ₯Ό μΈλ„ν•œλ‹€.

ν•„μžλŠ” 곡둠μž₯의 ꡬ쑰변동을 κ·ΌλŒ€ μ •μΉ˜μ˜ 주체둜 λ“±μž₯ν•œ μ‹œλ―Όμ΄ μ–΄λ–»κ²Œ μ „μ œ ꢌλ ₯에 λŒ€ν•­ν•˜μ—¬ 곡둠μž₯μ΄λž€ μžμ‹ μ˜ μ •μΉ˜ 곡간을 λ§Œλ“€μ–΄ λƒˆμœΌλ©°, 또 이것을 톡해 μ–΄λ–»κ²Œ κ·ΌλŒ€ μž…ν—Œ κ΅­κ°€λ₯Ό μˆ˜λ¦½ν–ˆλŠ”μ§€μ˜ κ³Όμ •κ³Ό ꡭ가와 μ‚¬νšŒ ꢌλ ₯의 침투 μ†μ—μ„œ 곡둠μž₯이 μ–΄λ–»κ²Œ 해체, μ†Œλ©Έν•˜μ—¬ κ°€λŠ”μ§€μ˜ λ³€ν™” 과정을 β€˜λŒ€β€™μ •μΉ˜μ™€ β€˜μ†Œβ€™μ •μΉ˜μ˜ λŒ€λ¦½, 투쟁 μ†μ˜ 생성과 λ³€ν™”λ₯Ό 톡해 μ‚΄νŽ΄ λ³Ό 것이닀. 이것은 μ›”μ©Œμ—κ²Œμ„œ μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ μ •μΉ˜λ‘œ μ’€ 더 ꡬ체적으둜 기술될 것이닀.

근래 ν•œκ΅­μ—μ„œλ„ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— λŒ€ν•œ λ…Όμ˜κ°€ ν™œλ°œν•˜λ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, λ…Όμ˜μ˜ μ΄ˆμ μ€ 보편적인 λ‹΄ν™” ꡬ쑰에 λŒ€ν•œ 철학적 μž‘μ—…μΈ 합리적 μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ ν–‰μœ„λ‘ μ— 주둜 λ§žμΆ”μ–΄ 지고 μžˆμ„ 뿐, 곡둠μž₯에 λŒ€ν•œ λ…Όμ˜λŠ” 거의 μ „λ¬΄ν•˜λ‹€. 94년도 ν•œκ΅­ μ •μΉ˜ν•™νšŒ λ°œν‘œ 논문인 ν™©νƒœμ—° ꡐ수의 “ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€ 곡둠μž₯ 이둠과 민주적 λ²•μΉ˜κ΅­κ°€λ‘ μ˜ μž¬ν˜„”은 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 졜근 μ €μž‘μΈ γ€Žμ‚¬μ‹€μ„±κ³Ό μœ νš¨μ„±γ€(Faktizitaet und Geltung)(92)을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ 곡둠μž₯ 이둠을 μž¬κ΅¬μ„±ν•œ κ²ƒμœΌλ‘œ κ·Έλ‚˜λ§ˆ 체계적인, ν•œκ΅­ μ •μΉ˜ν•™μžμ˜ 논문이닀. μ„œκ΅¬μ—μ„œλ„ λ™κ΅¬κΆŒ λͺ°λ½ ν›„ 그의 곡둠μž₯ 이둠에 λŒ€ν•œ λ…Όμ˜κ°€ 본격화 λ˜μ—ˆμœΌλ©°, 이것은 그의 62λ…„ ꡐ수자격 취득논문인 독일어 원본이 89년에야 μ˜μ–΄λ‘œ λ²ˆμ—­λœ 것을 보아도 μ•Œ 수 μžˆλ‹€. ν˜ΉμžλŠ” ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λ₯Ό 그의 λŒ€μ €(倧著)인 γ€Žμ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ ν–‰μœ„μ΄λ‘ γ€μ„ μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ 보아야 ν•œλ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, ν•„μžλŠ” 였히렀 γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 ꡬ쑰변동』을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ 그의 λ…Όμ˜λ₯Ό 보아야 ν•œλ‹€κ³  μƒκ°ν•œλ‹€. 그의 ν›„κΈ° 이둠 κ°€μš΄λ°μ—λŠ” 이 초기 μ €μ„œμ˜ λ¬Έμ œμ˜μ‹λ“€κ³Ό κΈ΄μž₯ 관계가 κ·ΈλŒ€λ‘œ λ…Ήμ•„ 있기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. 선진 볡지ꡭ가와 쑰직 자본주의의 뢄석에 μžˆμ–΄μ„œγ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 ꡬ쑰변동』과 합리적, λΉ„νŒμ  κ³΅λ‘ ν™”μ˜ 과정은 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ λ…Όμ˜ λ°œμ „μ— 쀑심 λ²”μ£Όλ‘œ 자리λ₯Ό 작게 λœλ‹€.2)

λ‹€λ₯Έ ν•œνŽΈ, ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 점점 ꡬ체적 ν˜„μ‹€κ³ΌλŠ” 유리된 β€˜λ³΄νŽΈμ  μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ ꡬ쑰’에 μ²œμ°©ν•˜κ²Œ λ˜λŠ”λ° μ΄λŠ” γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 ꡬ쑰변동』에 λ‚΄μž¬ν•œ λͺ¨μˆœμ˜ λ°œν˜„μ΄λΌκ³  보여진닀. ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ β€˜κ³΅λ‘ μž₯ 이둠’에 λŒ€ν•œ κ΄€μ‹¬μ˜ 쀑간 결과물이며, 89년에 μ—΄λ¦° ν•™μˆ νšŒμ˜μ˜ 논문듀을 λ¬Άμ–΄ λ‚Έ γ€Žν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ™€ 곡둠μž₯』(Habermas and the Public Sphere)(ed. Craig Calhoun, The MIT Press, 1992)μ—μ„œ 칼룬(C.Calhoun)은 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 곡둠μž₯ 범주에 λŒ€ν•œ 언급은 두 λΆ€λΆ„μœΌλ‘œ κ΅¬μ„±λ˜μ–΄ μžˆλ‹€κ³  λ§ν•œλ‹€. ν•˜λ‚˜λŠ” 합리적이며 λΉ„νŒμ μΈ λ‹΄ν™”μ˜ 질 λ˜λŠ” ν˜•μ‹μ΄κ³ , λ‹€λ₯Έ ν•˜λ‚˜λŠ” λŒ€μ€‘μ°Έμ—¬μ˜ μ–‘ λ˜λŠ” κ·Έκ²ƒμ—μ˜ κ°œλ°©μ„±(μœ„μ˜ μ±…, p4)이닀. ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 이 λ‘˜μ˜ κΈ΄μž₯κ΄€κ³„μ†μ—μ„œ μ „μžλ‘œ κΈ°μšΈμ—ˆλ‹€κ³  ν•œλ‹€. β€œκ·Έμ˜ 관심이 민주적 μ˜μ‚¬ν˜•μ„±μ„ μœ„ν•œ κΈ°μ΄ˆλ‘œμ„œμ˜ 곡둠μž₯의 μ œλ„μ  건섀, κ΅¬μ„±μ—μ„œ λͺ¨λ“  언섀에 보편적으둜 ν•¨μΆ•λœ 타당성 μš”κ΅¬λ‘œ μ΄λ™ν•œλ‹€β€λŠ” 것(p31)이며, μ΄λŠ” 곧 β€œλ―Όμ£Όμ£Όμ˜λ₯Ό μœ„ν•œ μ—­μ‚¬μ μœΌλ‘œ νŠΉμˆ˜ν•œ κΈ°μ΄ˆκ³΅μ‚¬ μž‘μ—…μ—μ„œ 인간 μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅μ˜ μ΄ˆμ—­μ‚¬μ  λŠ₯λ ₯μ—μ˜ 의쑴으둜 λ°©ν–₯을 μ „ν™˜ν•œλ‹€λŠ” 것”(p31)이닀. λ‹€μ‹œ λ§ν•˜λ©΄, ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” β€˜μ—­μ‚¬(歷史)β€™μ—μ„œ β€˜μ΄λ‘ (理論)β€™μœΌλ‘œ μ΄λ™ν•œλ‹€λŠ” 것이닀.

이에 ν•„μžλŠ” μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ…μ— μ°©λͺ©ν•˜κ³ , ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ μ—­μ‚¬μ—μ„œ 이둠으둜의 이동에 λŒ€ν•­ν•˜μ—¬ μ‚¬νšŒ, 역사적 뢄석, 기술인 γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 ꡬ쑰변동』에 λŒ€ν•œ μ •μΉ˜μ  독해λ₯Ό μ‹œλ„ν•˜λ € ν•œλ‹€. 그것은 μ΄μƒμ μœΌλ‘œ κ΅¬μ„±λ˜λŠ” μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ ꡬ쑰가 μ•„λ‹ˆλΌ 역사 μ†μ—μ„œ μ‹œλ―Όμ΄ 직접 μ°Έμ—¬ν•˜μ—¬ μ •μΉ˜λ₯Ό κ΅¬μ„±ν•˜λŠ” μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μœΌλ‘œμ„œμ˜ 곡둠μž₯에 μ΄ˆμ μ„ λ§žμΆ”μ–΄ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ κΈ΄μž₯관계λ₯Ό μ •μΉ˜ν•™μ μœΌλ‘œ μž¬μ „μœ ν•˜λ €λŠ” 것이닀. 곡인의 μ°Έμ—¬ 속에 λŠμž„μ—†μ΄ λ§Œλ“€μ–΄ λ‚˜κ°€λŠ” μ •μΉ˜μ˜ μž₯μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯을 μ •μΉ˜λŠ” β€˜κ΅­κ°€κΆŒλ ₯을 νšλ“ν•˜λŠ” ꢌλ ₯투쟁일 λΏμ΄λ‹€β€™λΌλŠ” μ‹μ˜ 주어진 μ–΄λ–€ 것, κ³ μ •λœ κ²ƒμœΌλ‘œ μƒκ°ν•˜λŠ” 기쑴의 톡념에 λ°˜λŒ€ν•˜μ—¬ μ£Όμ²΄λ“€μ˜ μ°Έμ—¬ μ—¬ν•˜μ— 따라 생성, μ†Œλ©Έλ˜λŠ” 역동적인 κ²ƒμœΌλ‘œ 보렀 ν•œλ‹€. 이에 μ›”μ©ŒλŠ” 쒋은 λͺ¨λ²”을 μ œμ‹œν•œλ‹€. μ›”μ©ŒλŠ” μ² ν•™ 이둠을 κ±°λΆ€ν•œλ‹€. λŠμž„μ—†λŠ” 역사, ν˜„μ‹€κ³Όμ˜ λŒ€λ©΄ μ†μ—μ„œ ν˜„μ‹€μ˜ λͺ¨μˆœμ— λŒ€μ²˜ν•œλ‹€. λ§Œλ³‘ν†΅μΉ˜μ•½μ„ λ§Œλ“€λ €κ³  ν•˜λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ, κ·Έ λ•Œ κ·Έ λ•Œ ν•„μš”ν•œ μ²˜λ°©μ„ ν•œλ‹€. μ–΅μ••κ³Ό λ…μž¬μ—λŠ” 저항을, μ €ν•­ 속에 λ‚˜νƒ€λ‚  수 μžˆλŠ” μ˜μ›…μ£Όμ˜μ—λŠ” λΉ„νŒμ„, νšμΌν™”μ—λŠ” 차이λ₯Ό. 미리뢀터 있던 μ •μΉ˜κ°€ μ•„λ‹ˆλΌ λŠμž„μ—†μ΄ λ³€ν™”, μƒλ™ν•˜λŠ” μ •μΉ˜λ₯Ό λ°”λΌλ³΄λŠ” 것 그것이 μ² ν•™μœΌλ‘œμ„œμ˜ μ •μΉ˜κ°€ μ•„λ‹ˆλΌ μ •μΉ˜λ‘œμ„œμ˜ 철학을, μ •μΉ˜μ² ν•™μ„ λ³΄λŠ” 것이닀. 철학은 ν˜„μ‹€μ˜ 풍뢀함을 λ‹€ 포착할 수 μ—†μœΌλ©°, 철학이 ν˜„μ‹€μ΄ 되렀 ν•  λ•Œ 그것은 λ…μž¬λ‘œ λ‹€κ°€μ™”λ‹€. 이에 μ •μΉ˜λŠ” ν˜„μ‹€μ˜ λ³΅μž‘μ„± μ†μ—μ„œ μ² ν•™μ˜ ν•œκ³„λ₯Ό 보렀 ν•œλ‹€. μ² ν•™ μ†μ˜ 이념, 이상은 λ“±λŒ€(guiding light)λ‘œμ„œ 칠흑 같은 세상에 ν•˜λ‚˜μ˜ μ§€ν‘œ, κ·Έ 이상 μ΄ν•˜λ„ μ•„λ‹Œ 것이닀.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ™€ 그에 λŒ€ν•œ μ—°κ΅¬μ—μ„œλ„ 비좔어지듯이 기쑴의 μž…μž₯은 μ² ν•™μ—μ„œ μ •μΉ˜λ₯Ό 보렀고 ν•˜μ˜€λ‹€. κ·Έ κ²°κ³ΌλŠ” 쒀더 μ •κ΅ν•œ 것을 μ°Ύμ•„κ°€λŠ” λŠμž„μ—†λŠ” μ΄λ‘ ν™”μ˜ κ³Όμ •μ΄μ—ˆμœΌλ©°, 차이λ₯Ό λ‹΄μ§€ν•œ ꡬ체적이며 λ³΅μž‘ν•œ μΈκ°„μ˜ 삢에 λŒ€ν•œ λ¬΄μ‹œμ˜€λ‹€. 이제 이 논문은 λΆ€μ‘±ν•˜μ§€λ§Œ μ •μΉ˜μ—μ„œ 철학을 보렀 ν•œλ‹€. 그것은 νšμΌν™”μ˜ 과정도, μΆ”μƒν™”μ˜ 과정도 μ•„λ‹Œ λ‹€μ–‘μ„± μ†μ˜ 차이와 μš°μ—°μ„ μΈμ •ν•˜λŠ” ν˜„μ‹€κ³Όμ˜ λŠμž„μ—†λŠ” 열렀진 λŒ€ν™”μ˜ 과정일 것이닀

λ‹€μŒ 2μž₯μ—μ„œλŠ” μΈκ°„μ˜ λ°œμ–Έκ³Ό 행동을 톡해 λ§Œλ“€μ–΄μ§€λŠ” μ •μΉ˜μ˜ μ˜μ—­μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯을 λ³Ό 것이며, 3μž₯μ—μ„œλŠ” κ·ΌλŒ€μ˜ μ‹œμž‘κ³Ό λ”λΆˆμ–΄ λ°œμƒν•œ μƒˆλ‘œμš΄ μ •μΉ˜μ˜ κ³΅κ°„μœΌλ‘œμ„œ 자유주의 λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ 곡둠μž₯의 역사와 ꡬ쑰λ₯Ό μ‚΄νŽ΄λ³Ό 것이며, 4μž₯μ—μ„œλŠ” 자본주의 λ°œλ‹¬κ³Ό 그에 λ”°λ₯Έ κ°œμž…μ£Όμ˜ κ΅­κ°€μ˜ λ“±μž₯으둜 μΈν•œ 곡둠μž₯의 변화와 그것에 λŒ€ν•œ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ λŒ€μ•ˆμ„ μ‚΄νŽ΄ λ³Ό 것이며, 5μž₯μ—μ„œλŠ” κ°œν˜μ΄λ‚˜ 혁λͺ…μ˜ μ •μΉ˜κ°€ μ•„λ‹Œ μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ—μ„œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” 참여와 μ €ν•­μ˜ μ •μΉ˜λ₯Ό μ‚΄νŽ΄ λ³Ό 것이닀.

끝으둜 이 λ…Όλ¬Έμ˜ ν•œκ³„λŠ” 첫째, μ•„λ ŒνŠΈμ™€ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€κ°„μ˜ 이둠적 연관성을 μΆ©λΆ„νžˆ λ°νžˆμ§€ λͺ»ν•œ 점이닀. λ‘˜μ§Έ, ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 초기 μ €μ„œμΈ γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 ꡬ쑰변동』 μ΄ν›„μ˜ μ΄λ‘ λ°œμ „μ„ ꡬ체적으둜 κΈ°μˆ ν•˜μ§€ λͺ»ν–ˆλ‹€. λ”°λΌμ„œ 이 λ…Όλ¬Έμ˜ λ…Όμ˜κ°€ μ§€κΈˆμ˜ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ™€ μ–΄λ–€ 연관이 μžˆλŠ”μ§€λ₯Ό λ°νžˆμ§€ λͺ»ν•˜μ˜€λ‹€. μ…‹μ§Έ, μ›”μ©Œμ˜ λ…Όμ˜λ₯Ό 그의 μ „(ε…¨) μ €μž‘λ“€κ³Όμ˜ μ—°κ΄€ μ†μ—μ„œ 닀루지 λͺ»ν–ˆλ‹€. ν•„μžμ˜ λΆ€μ‘±ν•¨μœΌλ‘œ 인해 생긴 이 λ°–μ˜ λ§Žμ€ ν•œκ³„λ“€μ€ μ•žμœΌλ‘œμ˜ 연ꡬ 과제둜 μ‚Όκ² λ‹€.

 

 

제 2 μž₯. μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ…

 

μ•„λ ŒνŠΈμ—κ²Œ 인간은 같이 λͺ¨μ—¬ μ‚΄λ©΄μ„œ λ°œμ–Έκ³Ό 행동을 톡해 μ„œλ‘œμ˜ κ³΅λ™μ˜ 문제λ₯Ό ν•΄κ²°ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” μ‘΄μž¬μ΄λ‹€. μ„œλ‘œ λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ 같이 λͺ¨μ—¬ κ³΅λ™μ˜ 일을 ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” κ³³, 그곳이 곡둠μž₯이닀. λ”°λΌμ„œ, κ·Έ 곳은 인간이 ν•¨κ»˜ μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅μ„ ν•΄ λ‚˜κ°€λ©° κ·Έ κ°€μš΄λ° μƒκΈ°λŠ” ꢌλ ₯으둜 슀슀둜λ₯Ό μœ μ§€, 보쑴, λ§Œλ“€μ–΄ λ‚˜κ°€λŠ” 우리 주변에 항상 μž μž¬ν•΄ μžˆλŠ” μΈκ°„μ˜ κ°€μž₯ 기본적인 μž₯μ†Œμ΄λ‹€.

λ‹€μŒμ—μ„œλŠ” 곡둠μž₯μ—μ„œ 행해지고 그것을 μƒμ„±μ‹œν‚€λŠ” μΈκ°„μ˜ 행동과 그것을 톡해 곡둠μž₯μ—μ„œ μƒμ„±λ˜κ³ , 그것을 μœ μ§€μ‹œν‚€λŠ” ꢌλ ₯을 μ‚΄νŽ΄λ³΄λ©΄μ„œ 행동과 ꢌλ ₯ μ†μ—μ„œ μž‘λ™ν•  μˆ˜λ°–μ— μ—†λŠ” 곡둠μž₯의 성격에 λŒ€ν•΄ μ•Œμ•„λ³΄κ² λ‹€.

 

 

1)ν–‰λ™μ˜ μ˜μ—­μœΌλ‘œμ„œμ˜ 곡둠μž₯.

 

μ•„λ ŒνŠΈμ— μ˜ν•˜λ©΄ 곡적(public)μ΄λΌλŠ” 것은 λ‹€μŒ 두 가지 의미둜 쓰인닀.

첫째, 곡적으둜 λ‚˜νƒ€λ‚˜λŠ” λͺ¨λ“  것듀은 λͺ¨λ“  이듀이 λ“£κ³  λ³Ό 수 있으며, κ°€μž₯ κ΄‘λ²”μœ„ν•œ κ³΅κ°œμ„±(publicity)을 μ§€λ‹Œλ‹€.3) λͺ¨λ“  것이 λͺ¨λ‘μ—κ²Œ κ³΅κ°œλ˜λŠ” λ“œλŸ¬λ‚¨(appearance)의 μ˜μ—­μΈ 것이닀.

λ‘˜μ§Έ, 그것이 우리 λͺ¨λ‘μ—κ²Œ κ³΅ν†΅λ˜κ³ , 우리 μžμ‹ λ§Œμ˜ 사적 μ˜μ—­κ³ΌλŠ” κ΅¬λΆ„λ˜λŠ” ν•œμ—μ„œ κ³΅λ™μ˜ 세계(common world)λ₯Ό μ˜λ―Έν•œλ‹€. 이것은 μš°λ¦¬κ°€ λ§Œλ“  우리 μ£Όλ³€μ˜ ν™˜κ²½μ΄λ©°, κ·Έ μ†μ—μ„œ 같이 μ‚΄μ•„κ°€λŠ” μ΄λ“€κ³Όμ˜ 관계 μ†μ—μ„œ μΌμ–΄λ‚˜λŠ” 사건듀과 κ΄€λ ¨λœλ‹€.4)우리λ₯Ό μ„œλ‘œ 흩어지지 μ•Šλ„λ‘ ν•¨κ»˜ λͺ¨μ•„ μ£ΌλŠ” κ³΅λ™μ˜ μ˜μ—­μΈ 것이닀.

이렇듯 곡곡의 μ˜μ—­μ€ μ„œλ‘œ λ‹€λ₯Έ λ‹€μ–‘ν•œ μœ„μΉ˜μ™€ μž…μž₯을 가진 λ§Žμ€ μ‚¬λžŒλ“€μ˜ 각 관점듀(perspectives)κ³Ό μƒνƒœλ“€(aspects)에 μ˜μ‘΄ν•˜κ²Œ 되며, 이런 μ˜λ―Έμ—μ„œ 곡둠μž₯은 ꡬ성원 λͺ¨λ‘μ˜ 곡톡성(common nature)에 μ˜ν•΄ 보μž₯λ˜λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ, μž…μž₯의 차이와 κ΄€μ μ˜ 닀양함에도 λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  λͺ¨λ‘κ°€ 같은 λ¬Έμ œμ™€ λŒ€μƒμ— 항상 κ΄€μ—¬ν•˜λ©°, 관심을 κ°€μ§„λ‹€λŠ” 것에 μ˜ν•΄ 보μž₯λœλ‹€.5) 즉, μžμ‹ μ„ 타인듀 μ•žμ—μ„œ λ“œλŸ¬λ‚΄λ©°(appear), κ·ΈλŸ¬λŠ” κ°€μš΄λ° κ·Έλ“€κ³Όμ˜ 관계 μ†μ—μ„œ λ§Œλ“€μ–΄μ§€λŠ” 것이 곡둠μž₯인 것이닀.μ΄λ ‡κ²Œ 타인과 ν•¨κ»˜ μ‚΄μ•„κ°€μ•Όλ§Œ ν•˜λŠ” 곡둠μž₯을 생성, μœ μ§€μ‹œν‚€λŠ” 것이 행동인 것이닀.

인간을 쑰건 μ§€μ›Œμ§„ 쑴재(conditioned being)6)둜 λ³΄λŠ” μ•„λ ŒνŠΈλŠ” 이런 μΈκ°„μ‘°κ±΄μ†μ—μ„œ 인간 ν™œλ™μ„ 노동(labor), μž‘μ—…(work), 행동(action) 3κ°€μ§€λ‘œ λ‚˜λˆˆλ‹€.

첫째, 노동은 μΈκ°„μ˜ μ„±μž₯, μ‹ μ§„λŒ€μ‚¬, λ…Έμ‡  λ“±μ˜ 생물학적 과정에 λΆ€μ‘ν•˜λŠ” ν–‰μœ„μ΄λ‹€. μ „μ μœΌλ‘œ 인간적 μ‚Ά(life)의 ν•„μš”(necessity)에 λ”°λ₯΄λŠ” ν–‰μœ„μ΄λ‹€.7)

λ‘˜μ§Έ, μž‘μ—…μ€ 인간 쑴재의 λΉ„μžμ—°μ„±μ— λΆ€μ‘ν•˜λŠ” ν–‰μœ„μ΄λ‹€. μžμ—° μ„Έκ³„μ™€λŠ” λ‹€λ₯Έ, λ¬Όμ§ˆμ„ μƒμ‚°ν•˜μ—¬ λ§Œλ“  인곡적 세계λ₯Ό μ œκ³΅ν•œλ‹€. μ΄λ ‡κ²Œ μΈκ°„μ˜ μ‚¬μš©μ„ μœ„ν•΄ 인곡물을 λ§Œλ“œλŠ” μž‘μ—…μ˜ 인간 쑰건은 세속성(worldliness)이닀.8)

μ…‹μ§Έ, 행동은 μ–΄λ–€ λ‹€λ₯Έ 맀개 없이 인간듀 μ‚¬μ΄μ—μ„œ 직접 μΌμ–΄λ‚˜λŠ” ν–‰μœ„μ΄λ‹€. 였직 ν•œ 인간(Man)만이 μ•„λ‹ˆλΌ λ‹€μˆ˜μ˜ 인간듀(men)이 이 세계에 μ‚΄κ³  μžˆλ‹€λŠ” 사싀에 λΆ€μ‘ν•œλ‹€. 이 ν–‰λ™μ˜ 인간 쑰건은 닀원성(plurality)이닀.9)

노동은 μ‚΄μ•„ μžˆλŠ” 유기체의 죽음과 ν•¨κ»˜ λλ‚˜λ©°, 생물학적 과정에 μ˜ν•΄ μ‘°κ±΄μ§€μ›Œμ§€λŠ” λ™μΌν•œ μˆœν™˜ 과정을 μˆ˜ν–‰ν•˜κ³ , 이것을 μœ„ν•΄ μ†ŒλΉ„ν•˜λ©°, μ†ŒλΉ„ μˆ˜λ‹¨μ„ μ œκ³΅ν•˜λŠ” ν–‰μœ„μ΄λ‹€.10)λͺΈμœΌλ‘œ 노동을 ν•˜λ©° 인간 λͺΈμ˜ ν•„μš”μ— 따라 κ·Έλ•Œκ·Έλ•Œ μ†ŒλΉ„ν•˜λŠ” 일회적이며 반볡적인(repetitive) ν–‰μœ„μ΄λ‹€.11) ν•œνŽΈ, μΈκ³΅ν’ˆμ„ μƒμ‚°ν•˜λŠ” μž‘μ—…μ€ μ†μœΌλ‘œ μˆ˜ν–‰λœλ‹€. μ™„μ„±λœ 물건 등을 μ‚¬μš©ν•˜λ©° λͺ©μ ν–ˆλ˜ λŒ€μƒμ΄ μ™„μ„±λ˜λ©΄ κ·Έ 과정이 λλ‚œλ‹€.12) 미리 μ–΄λ–€ 것을 λ§Œλ“€ κ²ƒμ΄λΌλŠ” λͺ¨λΈκ³Ό 아이디어λ₯Ό 가지고 μž‘μ—…μ— μ°©μˆ˜ν•˜λ©°, μ œμž‘(fabricating)κ³Ό μž‘μ—…μ΄ λŒ€μƒκ³Ό μžμ—°μ„ λ¬Όν™”(reification)μ‹œν‚€λŠ” 것이기 λ•Œλ¬Έμ— 기본적으둜 파괴(violating)와 폭λ ₯적인(violence) μš”μ†Œλ₯Ό μ§€λ‹ˆκ³  μžˆλ‹€.13)

μ•„λ ŒνŠΈμ— μ˜ν•˜λ©΄, 노동은 개인의 생쑴을 μœ„ν•œ κ²ƒμœΌλ‘œ νƒ€μΈμ˜ 쑴재λ₯Ό ν•„μš”λ‘œ ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€.

 

노동 μ†μ—μ„œ 인간은 타인과 λ˜λŠ” 세계와 ν•¨κ»˜ μžˆλŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ 였직 μ‚΄μ•„ λ‚¨μœΌλ €λŠ” μ λ‚˜λΌν•œ ν•„μš”μ— λŒ€λ©΄ν•œ μžμ‹ μ˜ 신체와 였직 ν•¨κ»˜ μžˆμ„ 뿐이닀.14)

 

인간 μ‹ μ²΄μ˜ μ‹ μ§„λŒ€μ‚¬ ν™œλ™μœΌλ‘œλΆ€ν„° μΈκ°„μ˜ 곡동 ν–‰μœ„- 같이 λ¨Ήκ³  λ§ˆμ‹œλŠ” λ“±μ˜ ν–‰μœ„ -κ°€ κ°€λŠ₯ν•  μˆ˜λ„ μžˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 이런 ν–‰μœ„λ“€μ—μ„œ λ‚˜μ˜€λŠ” μ‚¬νšŒμ„±(sociability)은 평등이 μ•„λ‹ˆλΌ 단지 κ°™μŒ(sameness)μ—μ„œ λ‚˜μ˜¨ 것이닀.15) 이에 λ°˜ν•΄ μ •μΉ˜μ  평등 λ‹€μ‹œ 말해 곡둠μž₯에 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” 평등은 μ–΄λ–€ μΈ‘λ©΄λ“€κ³Ό νŠΉμ •ν•œ λͺ©μ λ“€μ„ μœ„ν•΄μ„œ ν‰λ“±ν•΄μ§ˆ ν•„μš”κ°€ μžˆλŠ” λ˜‘κ°™μ§€ μ•Šμ€ μžλ“€μ˜ 평등인 것이닀. λ”°λΌμ„œ 닀원성을 μ „μ œλ‘œ ν•˜λŠ” 곡둠μž₯의 평등은 λ…Έλ™μ˜ 경우처럼 인간 λ³Έμ„±μ—μ„œ λ‚˜μ˜€λŠ” ν‰λ“±μ΄λ‚˜ 죽음 μ•žμ—μ„œμ˜ ν‰λ“±μ²˜λŸΌ λ§Žμ€ 것듀을 ν•˜λ‚˜λ‘œ μΌμ›ν™”ν•˜λŠ” κ²ƒκ³ΌλŠ” 기본적으둜 λ°˜λŒ€λ˜λŠ” 것이닀.16)

μž‘μ—… λ˜λŠ” μ œμž‘μ€ 였직 혼자만의 세계λ₯Ό μ‘°μ§ν•˜κ³  λ§Œλ“ λ‹€. μ‹œμž₯(Market)μ΄λž€ 곡곡 μž₯μ†Œκ°€ μžˆμœΌλ‚˜, 그것은 μƒμ‚°ν’ˆμ„ μ§„μ—΄ν•˜κ³  κ΅ν™˜ν•˜λŠ” μž₯μ†ŒμΌ 뿐이닀.

 

μ„Έκ³„μ˜ κ±΄μ„€μžλ©° λ¬Όν’ˆμ˜ μƒμ‚°μžμΈ μž‘μ—…ν•˜λŠ” 인간(Homo Faber)은 였직 κ·Έ λ“€μ˜ μƒμ‚°ν’ˆλ“€μ„ κ΅ν™˜ν•¨μœΌλ‘œμ¨λ§Œ 타인듀과 관계λ₯Ό 맺을 수 μžˆλ‹€. μ™œλƒν•˜λ©΄ 이 물건듀 μžμ²΄κ°€ 고립(isolation)μ†μ—μ„œ λ§Œλ“€μ–΄μ§€κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.17)

 

이런 μ μ—μ„œ 노동과 μž‘μ—…μ€ μ „μ μœΌλ‘œ 사적인 μ˜μ—­μ— μ†ν•œ 것이닀. 이 λ‘˜μ€ 타인듀에 μ˜ν•΄ 보여지고 λ“€μ–΄μ§€λŠ” κ²ƒμ—μ„œ μ˜€λŠ” μ‹€μƒν™œκ³Ό 곡동 μ„Έκ³„μ˜ 맀개λ₯Ό 톡해 μ–»μ–΄μ§€λŠ” 객관적 관계가 λΆ€μž¬ν•˜λŠ”18), λ‚˜ 이외에 인간은 아무도 μ‘΄μž¬ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ” 사적 세계에 μ†ν•œ 것이닀. 반면, 행동은 μ΄μ™€λŠ” 달리 관계적이며, μ •μΉ˜μ μ΄λ‹€. 그것은 μΈκ°„μ‚¬νšŒ λ°–μ—μ„œλŠ” 상상쑰차 ν•  수 μ—†λŠ” νƒ€μΈμ˜ 항ꡬ적 쑴재λ₯Ό ν•„μš”λ‘œ ν•˜λŠ” ν–‰μœ„μ΄κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.19)

타인과 ν•¨κ»˜ μžˆμœΌλ―€λ‘œ 행동과 λ°œμ–Έμ€ μ΄‰λ°œλ˜λ©°, μœ νš¨ν•œ 것이 λœλ‹€. λ‚˜μ™€ 남이 κ°™λ‹€λ©΄, 말도 행동도 ν•„μš” 없을 것이닀. 그런 μ˜λ―Έμ—μ„œ μΈκ°„μ˜ 닀양성은 λ°œμ–Έκ³Ό ν–‰λ™μ˜ κΈ°λ³Έ 쑰건이며 λ°œμ–Έμ€ λ™λ“±ν•œ 인간듀 μ‚¬μ΄μ—μ„œ κ΅¬λ³„λ˜λŠ” λ…νŠΉν•œ μ‘΄μž¬λ‘œμ„œ μžμ‹ μ„ λ‚˜νƒ€λ‚΄λŠ” ν–‰μœ„μ΄λ‹€.

 

말과 행동듀 μ†μ—μ„œ 인간은 μžμ‹ μ΄ λˆ„κ΅¬μΈμ§€λ₯Ό 보여주며, μžμ‹ μ˜ 독 νŠΉν•œ 성격을 ν™œλ°œνžˆ λ“œλŸ¬λ‚Έλ‹€. 인간세계에 μžμ‹ μ„ λ“œλŸ¬λ‚΄λŠ” 것이닀. — μ΄λŸ¬ν•œ 말과 ν–‰λ™μ˜ λ“œλŸ¬λ‚΄λŠ” 특질(revelatory quality)은 μ‚¬λžŒλ“€μ΄ 단지 타 인과 ν•¨κ»˜ μžˆλŠ” κ³³μ—μ„œ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€.20)

 

λ˜ν•œ μ•„λ ŒνŠΈλŠ” μ΄λ ‡κ²Œ 인간듀 μ‚¬μ΄μ—μ„œ ν–‰ν•΄μ§€λŠ” 말과 행동은 관계듀을 ν˜•μ„±ν•˜κ³ , 그물망듀(webs of relations)을 λ§Œλ“€μ–΄ λ‚Έλ‹€κ³  ν•œλ‹€. μ—¬κΈ°μ„œ 인간 ν–‰λ™μ˜ λΆˆν™•μ‹€μ„±, 무경계성 그리고 λΉ„μ˜ˆμΈ‘μ„± 등이 λ‚˜μ˜€λŠ” 것이닀.

μΈκ°„μ‚¬μ˜ μ˜μ—­μ€ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ λͺ¨μ—¬ μ‚¬λŠ” 곳이면 μ–΄λ””λ“  μ‘΄μž¬ν•˜λŠ” κ΄€κ³„λ“€μ˜ 망으둜 이루어져 μžˆλ‹€.21) 인간 ν–‰λ™μ˜ λΆˆν™•μ‹€μ„±(uncertainty)은 μ—¬κΈ°μ„œ λ°°νƒœλœλ‹€.22) λͺ¨λ“  행동이 κ·Έ μ˜λ„ λŒ€λ‘œλ  수 λ§Œμ€ μ—†λ‹€. λ³€ν™”ν•˜λŠ” 관계망 μ†μ—μ„œ μ˜λ„μ™€ 행동은 λ³€ν˜•λ˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. 곧 ν–‰λ™ν•˜λŠ” μ΄λŠ” μžμ‹ μ˜ 일을 λ§ˆμŒλ¨Ήμ€ λŒ€λ‘œ μ™„μˆ˜ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” μ˜μ›…(hero)이 μ•„λ‹ˆλΌ, ν–‰μœ„μž(doer)λ©° λ™μ‹œμ— νƒ€μΈμ˜ ν–‰λ™μœΌλ‘œλΆ€ν„° 영ν–₯을 λ°›λŠ” 감수자(sufferer)이기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.23) 인간듀 μƒν˜Έκ°„μ— μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” 행동은 λ™μ‹œμ— λ°˜ν–‰λ™(reaction)이기도 ν•œ 것이닀. μ΄λ ‡κ²Œ λ‘˜ μ‚¬μ΄μ—λ§Œ μ œν•œλ  수 μ—†κ³  λ‹€μˆ˜κ°„μ— μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” 행동듀은 관계듀을 ν˜•μ„±ν•˜κ²Œ 되고, λͺ¨λ“  μ œν•œκ³Ό 경계λ₯Ό νŒŒκ΄΄ν•˜κ³  λ›°μ–΄λ„˜λŠ” 내적 κ²½ν–₯을 κ°€μ§€κ²Œ λœλ‹€. 이것이 ν–‰λ™μ˜ 무경계성(boundlessness)이닀.24) λ˜ν•œ ν–‰λ™μ˜ λ“œλŸ¬λƒ„κ³Ό μƒν˜Έ 연관성은 ν–‰λ™μ˜ λ‹€λ₯Έ νŠΉμ§•μΈ λΉ„μ˜ˆμΈ‘μ„±(unpredictability)을 λ‚³λŠ”λ‹€. β€œμ‚¬λžŒ 속은 λͺ¨λ₯Έλ‹€(darkness of the human heart)”λΌλŠ” 말은 μΈκ°„μ˜ 항ꡬ성에 λŒ€ν•œ 근본적 λΆˆμ‹ κ³Ό 행동할 수 μžˆλŠ” λŠ₯λ ₯을 가진 μΈκ°„λ“€μ˜ ν–‰λ™μ˜ κ²°κ³Όλ₯Ό 미리 μ•Œ 수 μ—†λ‹€λŠ” 것을 μ˜λ―Έν•œλ‹€.25)

이와 같은 νŠΉμ§•λ“€μ„ 가진 행동을 톡해 λ“œλŸ¬λƒ„μ˜ μ˜μ—­μ΄λ©°, μƒν˜Έκ΄€κ³„ μ†μ˜ κ³΅λ™μ˜ μ˜μ—­μΈ 곡둠μž₯이 μΆœν˜„ν•œλ‹€. μ•„λ ŒνŠΈμ— μ˜ν•˜λ©΄, 곡둠μž₯은 λ‹€μŒκ³Ό 같은 νŠΉμ§•μ„ λ‚˜νƒ€λ‚Έλ‹€. 즉, 곡둠μž₯은 μ–΄λ–€ 경계λ₯Ό μ§€λ‹ˆκ³  μžˆλŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλ‹€. μ§€μ •λœ μž₯μ†Œλ§Œμ΄ 곡둠μž₯이 μ•„λ‹ˆλ©°, νŠΉμ •ν•œ 인물만이 곡둠μž₯에 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλ‹€. μ–Έμ œ μ–΄λ””μ„œλ‚˜ μ°Έκ°€μžλ“€ μ‚¬μ΄μ˜ ν‰λ“±ν•œ 행동과 λ°œμ–Έμ„ 톡해 μ°½μ‘°λ˜λŠ” 곡간, μ„œλ‘œ λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ ν•¨κ»˜ λͺ¨μ—¬ μ°Έμ—¬ν•˜λ©΄ μƒκ²¨λ‚˜κ³ , 흩어지면 μ‚¬λΌμ§€λŠ” 잠재적(potential) 곡간이 곡둠μž₯인 것이닀.26)

 

2)곡둠μž₯의 ꢌλ ₯

 

μ•„λ ŒνŠΈμ— μ˜ν•˜λ©΄ 잠재적 κ³΅κ°„μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯을 μœ μ§€μ‹œν‚€λŠ” 것, 그리고 λͺ¨μ—¬μ„œ ν–‰λ™ν•˜κ³  λ°œμ–Έν•  λ•Œ μƒμ„±λ˜λŠ” 것이 ꢌλ ₯(power)이닀. 이것은 인간듀이 ν•¨κ»˜ λͺ¨μ—¬ ν–‰λ™ν•˜λ©΄ λ°œμƒν•˜κ³ , 흩어지면 μ†Œλ©Έν•œλ‹€:

 

ꢌλ ₯은 λ°œμ–Έκ³Ό 행동이 뢄리, λΆ„μ‚°λ˜μ§€ μ•Šμ€ κ³³, λ°œμ–Έλ“€μ΄ κ³΅ν—ˆν•˜κ³ , 행동이 μ•Όλ§Œμ μ΄μ§€ μ•Šμ€ κ³³, λ°œμ–Έλ“€μ΄ μ˜λ„λ“€μ„ 가리지 μ•Šκ³  관계듀을 λ“œλŸ¬λ‚΄λŠ” κ³³, ν–‰μœ„κ°€ 관계듀을 νŒŒκ΄΄ν•˜μ§€ μ•Šκ³  ν™•λ¦½ν•˜κ±°λ‚˜, μƒˆλ‘œμš΄ 관계듀을 μ°½μ‘°ν•˜λŠ” κ³³μ—μ„œ μƒμ„±λœλ‹€.27)

 

잠재적인 곡둠μž₯μ—μ„œ 잠재적인 ꢌλ ₯28)이 λ‚˜μ˜¨λ‹€. 이것은 κ°•μ œ(force)λ‚˜ 물리적인 힘(strength)처럼 λΆˆλ³€(unchangeable)ν•˜λ©°, μΈ‘μ • κ°€λŠ₯(measurable)ν•˜κ³  μ‹ λ’°ν•  수(reliable)μžˆλŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλ‹€. 폭λ ₯의 λ„κ΅¬μ²˜λŸΌ λΉ„μƒμ‹œλ₯Ό μœ„ν•΄ μ €μž₯ν•  μˆ˜λ„, 좕적할 수 μžˆλŠ” 것도 μ•„λ‹Œ 였직 κ·Έ μ‹€ν–‰(actualization)μ†μ—μ„œλ§Œ μƒκ²¨λ‚˜λŠ” 것이닀.29) λ”°λΌμ„œ ꢌλ ₯은 타인과 ν•¨κ»˜ λ‚˜λˆŒ 수 μ—†λŠ” κ°œμΈμ— 주어진 μžμ—°μ  μ†Œμ§ˆμΈ 물리적 νž˜κ³ΌλŠ” 달리 개인이 μ†Œμœ ν•  수 μ—†λŠ” μ°Έκ°€μž μ „μ²΄μ˜ 힘인 것이닀:

 

ꢌλ ₯은 ν•œ 개인의 μ†Œμœ λ¬Όμ΄ μ•„λ‹ˆλ‹€. ꢌλ ₯은 집단에 μ†ν•˜λ©° 집단이 ν•¨κ»˜ μœ μ§€λ˜λŠ” ν•œμ—μ„œλ§Œ μ‘΄μž¬ν•œλ‹€.30)

 

ꢌλ ₯ λ°œμƒμ˜ 단 ν•œκ°€μ§€ 물적 μš”μ†ŒλŠ” 인간듀이 ν•¨κ»˜ μ‚΄μ•„κ°€λ©° ν–‰λ™ν•œλ‹€λŠ” 것이닀. λ”°λΌμ„œ μ΄λŸ¬ν•œ ꢌλ ₯은 행동과 λ§ˆμ°¬κ°€μ§€λ‘œ λ¬΄μ œν•œμ (boundless)이닀.31) μž μž¬μ„±μ—μ„œ μ—°μœ ν•˜λŠ” 물적 μš”μ†Œμ— λŒ€ν•œ λΉ„μ˜μ‘΄μ„±κ³Ό λ§Žμ€ μ°Έκ°€μžλ“€μ˜ μ˜μ§€μ™€ μ˜λ„λ“€κ°„μ˜ λ™μ˜λŠ” 이 힘의 경계λ₯Ό μ•Œ 수 μ—†κ²Œ λ§Œλ“ λ‹€.32) μƒλŒ€μ μœΌλ‘œ 적은 μˆ˜μ§€λ§Œ 잘 쑰직된 그룹이 κ±°λŒ€ν•œ 타집단과 μ œκ΅­μ„ μ§€λ°°ν•œ μ‚¬μ‹€μ΄λ‚˜ 물리적 폭압에 λŒ€ν•­ν•œ μˆ˜λ§Žμ€ 민쀑 λ΄‰κΈ°λ“€μ—μ„œ 쒋은 μ˜ˆλ“€μ„ μ°Ύμ•„ λ³Ό 수 μžˆλ‹€. 반면, λ˜‘κ°™μ€ 이유둜 ꢌλ ₯은 κ·Έ 힘의 μΆ•μ†Œ 없이 뢄할될 μˆ˜λ„ 있고, κ²¬μ œμ™€ κ· ν˜•μ„ ν†΅ν•œ ꢌλ ₯의 μƒν˜Έμž‘μš©μ΄ ꢌλ ₯을 μ¦λŒ€μ‹œν‚¬ μˆ˜λ„ μžˆλŠ”λ° 그것은 μ΄λŸ¬ν•œ μƒν˜Έμž‘μš©μ˜ ν™œλ°œν•¨κ³Ό 생동성에 달렀 μžˆλ‹€.33) μ΄λŸ¬ν•œ ꢌλ ₯은, μžμ‹ μ˜ λ™λ£Œ μ‹œλ―Όμ— λŒ€ν•΄ 폭λ ₯을 μˆ˜λ‹¨μœΌλ‘œ μ‚¬μš©ν•˜λŠ” μ†Œμˆ˜μ— μ˜ν•΄ λ…μ λœ κ°•μ œ(force)κ°€ λŒ€μ‹ ν•  수 μ—†λ‹€. 폭λ ₯은 ꢌλ ₯을 νŒŒκ΄΄μ‹œν‚¬ μˆ˜λŠ” μžˆμ–΄λ„, κ·Έ λŒ€μ•ˆμ΄ 될 μˆ˜λŠ” μ—†λ‹€.34) μ—¬κΈ°μ„œλŠ” λ‹€μ–‘ν•œ μΈκ°„λ“€μ˜ ν‰λ“±ν•œ λ°œμ–Έκ³Ό 행동 μ†μ—μ„œ μƒκΈ°λŠ” 곡둠μž₯이 λ‚˜μ˜¬ 수 μ—†κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.

 

μ‚΄μ•„ μžˆλŠ” μΈκ°„μ˜ ν–‰λ™μ—μ„œ κΈ°μΈν•˜λŠ” μ •μΉ˜μ˜ μ˜μ—­μœΌλ‘œμ„œ 잠재적인 곡둠μž₯은 무경계성, λΉ„μ˜ˆμΈ‘μ„±, λΆˆν™•μ‹€μ„± 등을 νŠΉμ§•μœΌλ‘œ ν•œλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 근본적 λͺ¨ν˜Έν•¨μ„ ν”Όν•˜λ €λŠ” λ¬΄μˆ˜ν•œ μ‹œλ„λ“€μ΄ μžˆμ—ˆκ³  κ·Έ 쀑에 λŒ€ν‘œμ μΈ 것이 ν”ŒλΌν†€(Plato)의 μ‹œλ„μ˜€λ‹€.35) μ•„λ ŒνŠΈμ— μ˜ν•˜λ©΄ ν”ŒλΌν†€μ€ ν–‰μœ„μ˜ 세계인 곡둠μž₯의 λ‚΄μž¬μ  λΆˆν™•μ‹€μ„±κ³Ό λͺ¨ν˜Έν•¨μ„ μ œκ±°ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ 더 믿을 λ§Œν•˜κ³  κ²¬κ³ ν•œ κ°œλ…λ“€μ„ λŒμ–΄λ“€μ΄λŠ”λ°, 그것이 지배(rule)와 μ œμž‘(fabricating)의 κ°œλ…μ΄λ‹€. μ§€λ°°λŠ” λͺ‡λͺ‡μ€ λͺ…λ Ήν•˜κ³  λ‚˜λ¨Έμ§€λŠ” 볡쒅할 λ•Œ 인간듀은 λ²•μ μœΌλ‘œλ‚˜ μ •μΉ˜μ μœΌλ‘œ ν•¨κ»˜ μ‚΄ 수 μžˆλ‹€λŠ” κ°œλ…μ΄λ©°, μ œμž‘μ€ μ•žμ—μ„œ μ„€λͺ…ν–ˆλ“―이 λͺ¨λΈμ΄λ‚˜ 아이디어에 따라 μƒμ‚°ν’ˆμ„ λ§Œλ“€μ–΄ λ‚΄λŠ”, μ˜λ„μ™€ κ²°κ³Όκ°€ λͺ…ν™•ν•˜κ³  μ •ν™•νžˆ μΌμΉ˜ν•˜λŠ” μž‘μ—…μΈ 것이닀. 이 λ‘˜μ€ λ‹€μˆ˜μ˜ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ ν‰λ“±ν•˜κ²Œ ν–‰λ™ν•˜λŠ” 곡둠μž₯의 λΆˆν™•μ‹€μ„±μ„ κ·Ήλ³΅ν•˜κ³ μž ν•œ κ°œλ…μ΄λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ λͺ¨ν˜Έμ„±μ„ κ·Ήλ³΅ν•˜κ³  완벽을 ν–₯ν•˜κ³ μž ν•œ ν”ŒλΌν†€μ˜ μ‹œλ„λŠ” γ€Žκ³΅ν™”κ΅­γ€μ—μ„œ κ΅¬μ²΄ν™”λœλ‹€. 철인 μ™•μ˜ μ§€λ°°λ‘œ λŒ€ν‘œλ˜λŠ” γ€Žκ³΅ν™”κ΅­(The Republic)γ€μ—μ„œ ν”ŒλΌν†€μ€ μ„ (ε–„)ν•œ 정체(ζ”Ώι«”)의 건섀을 μœ„ν•΄ μž₯인(craftsman)이 μžμ‹ μ˜ 섀계도λ₯Ό 가지고 척도와 ν‘œμ€€μ„ μ μš©ν•΄ 쑰각을 λ§Œλ“€λ“―μ΄ 아이디어λ₯Ό μ μš©ν•΄ λ„μ‹œλ₯Ό λ§Œλ“€κ³  μžˆλ‹€. λΆˆν™•μ‹€μ„±μ— λŒ€ν•­ν•΄, 객관적 ν™•μ‹€μ„±(objective certainty)을 μ •μΉ˜μ˜ μ˜μ—­μ— λŒμ–΄λ“€μΈ 것이닀.36) μ΄λŸ¬ν•œ 객관적 ν™•μ‹€μ„±μ˜ μΆ”κ΅¬λŠ” ν•˜λ‚˜μ˜ 정해진 λͺ©μ , 이상을 μœ„ν•΄ 닀양성을 μ œκ±°ν•˜κ²Œ 되고, κ·Έ κ²°κ³ΌλŠ” 곡둠μž₯의 μ†Œλ©Έλ‘œ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 생산 κ³Όμ •μ˜ 힘이 결과물에 λ‹€ 흑수되고 μ†Œμ§„λ˜λŠ” μž‘μ—…κ³ΌλŠ” 달리, 행동은 ν•œκ³„κ°€ μ—†μœΌλ©° 인λ₯˜κ°€ μ‘΄μž¬ν•˜λŠ” ν•œ 물질적 μ„±μ‡ λ‚˜ 인간 개개인의 μ£½μŒμ— 영ν–₯을 받지 μ•ŠλŠ”λ‹€. ν–‰λ™μ˜ 결과와 끝을 미리 말할 수 μ—†λŠ” 것도 행동 μžμ²΄κ°€ 끝이 μ—†λŠ” 과정이기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.37) μ΄λŸ¬ν•œ 행동을 톡해 μƒμ„±λ˜λŠ” 곡둠μž₯은 μ–Έμ œλ‚˜ λ‹€μ‹œ μƒλ™ν•˜λŠ” μ •μΉ˜ μ˜μ—­μ„ ν˜•μ„±ν•œλ‹€. 곡둠μž₯의 λͺ¨ν˜Έν•¨μ€ 약점이 μ•„λ‹ˆλΌ, λ¬΄ν•œν•œ κ°€λŠ₯μ„±κ³Ό κ±°κΈ°μ„œ λ‚˜μ˜€λŠ” 자유λ₯Ό μž₯점으둜 κ°€μ§€λŠ” 열렀진 곡간인 것이닀.

이렇듯 곡둠μž₯38)은 미리뢀터 κ΅­νšŒμ˜μ‚¬λ‹Ή 같은 νŠΉμ • μž₯μ†Œμ— λ§Œλ“€μ–΄μ§„ κ°•λ ₯ν•œ 쑰직체가 μ•„λ‹ˆλ‹€. 그것은 κ³΅λ™μ˜ μΌμ΄λ‚˜ κ·Έ λ°–μ˜ 일이 생기면 ν•„μš”μ— 따라 μ£Όλ³€μ˜ μ‚¬λžŒλ“€λΌλ¦¬ λͺ¨μ—¬ λ…Όμ˜ν•˜κ³  ν–‰λ™ν•˜λŠ” κ°€μš΄λ° λ§Œλ“€μ–΄μ§€λŠ” 우리 주변에 항상 μž μž¬ν•΄ μžˆλŠ” 곡간이닀. μ°Έμ—¬ν•œ μ‚¬λžŒλ“€μ˜ ν‰λ“±ν•œ 행동과 λ°œμ–Έμ΄ λ§‰νžˆκ±°λ‚˜ 사라지면 그것도 곧 μ‚¬λΌμ§€λŠ”, 생성, μ†Œλ©Έμ˜ 과정을 κ°€μ§€λŠ” μ‚΄μ•„ μžˆλŠ” μ—΄λ¦° 곡간인 것이며 μ—¬κΈ°μ„œ λ‚˜μ˜€λŠ” ꢌλ ₯만이 λ…μž¬μ™€ 폭압에 λ§žμ„œ 자유λ₯Ό 지킬 수 μžˆλŠ” μ—΄λ¦° ꢌλ ₯이닀. μš°λ¦¬λ“€μ΄ μ–΄λ””λ₯Ό 가건 그곳이 ν΄λ¦¬μŠ€κ°€ 될 수 μžˆλŠ” 것이닀.39)

그런데, γ€ŽμΈκ°„ 쑰건』에 λ‚˜νƒ€λ‚œ μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ…μ€ μƒν˜Έ λͺ¨μˆœμ μΈ μš”μ†Œλ₯Ό 가지고 μžˆλ‹€. 인간 본성에 λŒ€ν•œ κ·œμ •μ—μ„œ λ‚˜μ˜€λŠ” λ³Έμ§ˆλ‘ μ μ΄λ©°λΉ„μ—­μ‚¬μ μΈ μΈ‘λ©΄κ³Ό λͺ¨μ—¬μ„œ ν–‰λ™ν•˜λ©΄ μƒμ„±λ˜λŠ” 관계적이며 μ—°λŒ€μ μΈ 츑면이 그것이닀. 인간 λ³Έμ„±μ˜ μΈ‘λ©΄μ—μ„œ 행동, 노동 그리고 μž‘μ—…μ„ κ΅¬λΆ„ν•˜κ³  μ „μžμΈ 행동을 μ •μΉ˜μ™€ 곡적 μ˜μ—­μ—, ν›„μž 즉 노동과 μž‘μ—…μ„ 사적 μ˜μ—­μ— κ³ μ •μ‹œν‚΄μœΌλ‘œμ¨ 역사 μ†μ˜ ꡬ체적인 ν˜„μƒκ³Ό κ·Έ λ³€ν™”λ₯Ό λ¬΄μ‹œν•˜κ³  인간 λ³Έμ—°μ˜ ν–‰λ™λ§Œμ΄ μΌμ–΄λ‚˜λŠ” 곡둠μž₯, μ •μΉ˜μ˜μ—­μ„ 고집할 수 μžˆλŠ” μœ„ν—˜μ„±μ„ κ°€μ§€κ²Œ 된 것이닀. κ³ μ •λ˜κ³  ν˜‘μ†Œν•΄μ§„ μΆ”μƒν™”λœ 곡둠μž₯만이 λ‚¨κ²Œ 된 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯은 λ˜ν•œ 곡적 ν† λ‘ κ³Ό 행동에 μ˜ν•΄ κ΅¬μ„±λ˜λŠ” 관계적이며 과정적인 성격도 μ§€λ‹ˆκ³  μžˆλ‹€. λͺ¨μˆœμ μ΄κ³  λΉ„μ—­μ‚¬μ„±μ΄λž€ 함정을 가지고 μžˆλŠ” μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ…μ„ λ„˜μ–΄ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 잠재적인 μ •μΉ˜μ˜ κ³΅κ°„μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯ κ°œλ…μ„ 역사적 관계 μ†μ—μ„œ λ“œλŸ¬λ‚Έλ‹€.40)

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 κ΅¬μ‘°λ³€λ™γ€μ—μ„œ ν˜„λŒ€μ˜ β€œλ―Όμ£Όμ£Όμ˜λŠ” κ°€λŠ₯ν•œκ°€?”41)λΌλŠ” μ§ˆλ¬Έμ— κ·ΌλŒ€ 자유주의 곡둠μž₯의 λ°œμƒκ³Ό λ³€ν™” 과정을 μ—­μ‚¬μ μœΌλ‘œ κΈ°μˆ ν•¨μœΌλ‘œμ¨ λ‹΅ν•˜κ³ μž ν•œλ‹€. κ·ΈλŠ” μ‹œλ―Όλ“€μ΄ λͺ¨μ—¬ ν† λ‘ ν•˜κ³  ν–‰λ™ν•˜λŠ” -자발적 κ²°μ‚¬λ‘œμ„œμ˜- 곡둠μž₯을 μ •μΉ˜μ˜ 핡심 κ³΅κ°„μœΌλ‘œ μ΄ν•΄ν•œλ‹€. λ”°λΌμ„œ μ§€κΈˆμ˜ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜κ°€ μ–΄λ– ν•œκ°€λ₯Ό 보기 μœ„ν•΄μ„œ 곡둠μž₯의 λ°œμƒκ³Ό 변화에 μ£Όλͺ©ν•œ 것은 λ‹Ήμ—°ν•œ μΌμ΄μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŠ” ν˜„λŒ€ λ³΅μ§€κ΅­κ°€μ˜ 곡둠μž₯을 μ‘°μž‘λ˜κ³  ν™”μ„ν™”λœ 곡둠μž₯으둜 바라본닀. κ³΅μ€‘μ˜ 토둠은 사라지고 ν–‰μ •κΈ°κ΄€κ³Ό κ±°λŒ€ κΈ°μ—…μ˜ μ „μ‹œ(展瀺), μ‘°μž‘ ν™œλ™λ§Œμ΄ μžˆμ„ 뿐이닀. 이 ν™”μ„ν™”λœ 곡둠μž₯의 기원은 μƒλ™ν•˜λŠ” 자유주의 λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ μ‹œλ―ΌμΈ΅μ˜ 곡둠μž₯μ΄μ—ˆλ‹€. 그것은 봉건적인 μ ˆλŒ€ ꢌλ ₯의 λ°€μ‹€μ •μΉ˜λ₯Ό λ¬΄λ„ˆλœ¨λ¦¬κ³  μΈκ°„μ˜ μžμœ μ™€ ν‰λ“±μ˜ 이념을 μ œλ„ν™”μ‹œν‚¨ 곡둠μž₯μ΄μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 이 μƒλ™ν•˜λŠ” 곡둠μž₯은 항ꡬ 뢈멸의 μ‘΄μž¬κ°€ μ•„λ‹ˆλΌ μƒμ„±ν•˜κΈ°λ„ ν•˜κ³  μ†Œλ©Έν•˜κΈ°λ„ ν•˜λŠ” 역동적인 κ³΅κ°„μ΄μ—ˆλ‹€. 자유주의 μ‹œκΈ° μžμ‹ λ“€μ˜ ꢌ리λ₯Ό ν™•λŒ€ν•˜κ³  μˆ˜ν˜Έν•˜κΈ° μœ„ν•΄ 자발적으둜 곡둠을 μ‘°μ§ν•˜κ³  μ°Έμ—¬ν–ˆλ˜ μ‹œλ―Όλ“€κ³Ό κ·Έ μ†μ—μ„œ μƒμ„±λ˜μ—ˆλ˜ 곡둠μž₯은 이제 κ΅­κ°€μ˜ 볡지 수혜자둜 μˆ˜λ™μ μ΄ 된 μ‹œλ―Ό λŒ€μ€‘λ“€ μ†μœΌλ‘œ μ‚¬λΌμ§€κ²Œ 된 것이닀. 자발적 결사 μ†μ—μ„œ μœ μ§€λ˜λŠ” 합리적이며 λΉ„νŒμ μΈ μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ 과정이 이 곡둠μž₯의 κ΄€κ±΄μ΄μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ΄λŸ¬ν•œ 자발적 μ •μΉ˜ μ°Έμ—¬λŠ” μ•„λ ŒνŠΈκ°€ λ§ν•œ β€œμ’κ²Œ ν•œμ •λœ μ •μΉ˜ μ˜μ—­μ—μ„œλ§Œ κ°€λŠ₯ν•œ ν–‰μœ„β€42)λŠ” μ•„λ‹ˆμ—ˆλ‹€. 그것은 κ·ΌλŒ€ 초기의 살둱을 κ°€λŠ₯μΌ€ ν•˜κ³  κ·Έκ³³μ—μ„œ ν–‰ν•΄μ‘Œλ˜ λ¬Έν™” ν† λ‘  같은, β€œμ‚¬νšŒ, 문화적 μ˜μ—­μ—μ„œλ„ κ°€λŠ₯ν•œ 행동”43)μ΄μ—ˆλ‹€. ꡬ체적인 역사적 관계 μ†μ—μ„œ μ •μΉ˜μ˜ μž₯인 곡둠μž₯κ³Ό 그것을 μƒμ„±μ‹œν‚€λŠ” 행동은 λŠμž„μ—†μ΄ λ³€ν•˜λŠ” κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€.

λ‹€μŒμ—μ„œλŠ” ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€κ°€ κΈ°μˆ ν•œ 자유주의 곡둠μž₯의 μ„±μ‡ (η››θ‘°)λ₯Ό 톡해 잠재적인 μ •μΉ˜ κ³΅κ°„μ˜ 역동성을 μ‚΄νŽ΄λ³΄κ³  곡둠μž₯의 μž¬ν™œμ„±ν™”λŠ” μ–΄λ–»κ²Œ κ°€λŠ₯ν•œμ§€ μ•Œμ•„λ³΄λ„λ‘ ν•˜κ² λ‹€.

 

 

 

제 3 μž₯. ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 곡둠μž₯ 이둠(1)

 

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ”γ€Žκ³΅λ‘ μž₯의 κ΅¬μ‘°λ³€λ™γ€μ—μ„œ β€œκ³΅κ³΅β€(Public)μ΄λΌλŠ” 말을 λ‹€μ–‘ν•œ 의미둜 μ“΄λ‹€. 예λ₯Ό λ“€λ©΄ β€œλ‹«νžŒ, 배제된 사건듀에 λŒ€ν•˜μ—¬ λͺ¨λ“  것에 μ—΄λ¦°β€κ²ƒμœΌλ‘œ44), β€œκ΄€κ³΅μ„œ, 곡ꢌλ ₯ λ“±μ˜ ꡭ가와 κ΄€λ ¨λœβ€κ²ƒμœΌλ‘œ45), β€œκ³΅λ™μœΌλ‘œ μ‚¬μš©ν•  수 μžˆλŠ”β€κ²ƒμœΌλ‘œ46), β€œκ³΅μž‘μ˜ λ¬Έμž₯, 휘μž₯ 같은 영주ꢌ의 속성을 ν‘œν˜„β€ν•˜λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ47), β€œλͺ¨λ“  μ‹ λ―Όβ€μœΌλ‘œ48), β€œλ„μ‹œμ˜ μΌλ°˜μΈλ“€β€λ‘œ49), β€œλΉ„νŒμ  토둠에 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” 사인(私人)λ“€β€λ‘œ50) “λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ ν—Œμ • κ΅­κ°€μ˜ 주체, κ΅­λ―Όλ“€β€λ‘œ51), β€œλ‹€λ₯Έ λ§Žμ€ 이듀과 ν•¨κ»˜ ν•˜λŠ” ν˜•νƒœβ€λ‘œ52), β€œλ¬Έν™”λ₯Ό λΉ„νŒμ μœΌλ‘œ ν† λ‘ ν•˜λŠ” μ΄λ“€β€λ‘œ53), β€œλ¬Έν™”λ₯Ό μ†ŒλΉ„ν•˜λŠ” μ΄λ“€β€λ‘œ54), β€œκ΅μœ‘λ°›μ€ μΈ΅λ“€β€λ‘œ55), β€œμ‹œλ―Ό μ‚¬νšŒμ˜ κ΅¬μ„±μ›μœΌλ‘œμ„œ 사적 κ°œμΈλ“€β€λ‘œ56), β€œνˆ¬ν‘œν•  수 μžˆλŠ” μ΄λ“€β€λ‘œ57), β€œμ‹œλ―ΌμœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯을 맀개둜 μ •μΉ˜κΆŒλ ₯을 합리적 κΆŒμœ„λ‘œ λ°”κΎΈκ³ μž ν•˜λŠ” 이념에 따라 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ ν•„μš”μ™€ κ΅­κ°€λ₯Ό μ—°κ²° μ§€μš°λŠ” μ΄λ“€β€λ‘œ58), β€œμ‘°μ§λœ 사적 κ°œμΈλ“€β€λ‘œ59), β€œμ—¬λ‘ μ˜ μ£Όμ²΄β€λ‘œ60), β€œκ·Έλ£Ή μ˜κ²¬β€μœΌλ‘œ61), β€œμžμœ¨μ μΈ μ§‘λ‹¨β€μœΌλ‘œ62), β€œκ³΅μ  μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅μ΄ μ‘°μ§λ˜μ–΄ 곡적으둜 ν‘œν˜„λœ μ–΄λ– ν•œ μ˜κ²¬μ΄λΌλ„ κ³§λ°”λ‘œ 효과적으둜 λ°˜μ‘, λ°˜λ‘ ν•  κΈ°νšŒκ°€ μžˆλŠ” κ³³β€μœΌλ‘œ63) 등이 그것듀이닀.

이 λ‹€μ–‘ν•œ μ˜λ―Έλ“€μ€ 크게 μ„Έ κ°€μ§€λ‘œ ꡬ뢄 κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€.

첫째, μ€‘μ„Έμ˜ 영주ꢌ의 상징성을 λ λŠ” 것듀. λ‘˜μ§Έ, ꡭ가와 κ΄€λ ¨λœ 것듀. μ…‹μ§Έ, μ—¬λ‘ μ˜ 주체인 μ‹œλ―ΌμœΌλ‘œμ„œ μ •μΉ˜κΆŒλ ₯에 λŒ€ν•­ν•΄ 곡둠μž₯μ—μ„œ λΉ„νŒμ μ΄λ©° 합리적 토둠을 맀개둜 μžμ‹ μ˜ κΆŒλ¦¬μ™€ 이읡을 λ³΄ν˜Έν•˜κ³ μž ν•˜λŠ” κ·ΌλŒ€ μ‹œλ―Όλ“€κ³Ό κ΄€λ ¨λœ 것듀.

μ΄λŸ¬ν•œ κ³΅κ³΅μ΄λΌλŠ” 말의 λ‹€μ˜λ―Έμ„±μ€ μ •μΉ˜κ΅¬μ‘°μ˜ μ‚°λ¬Όλ‘œμ„œ 역동적인 μ—­κ΄€κ³„μ†μ—μ„œ λ³€ν™”ν•΄ 온 μ •μΉ˜κ΅¬μ‘°λ₯Ό 보여쀀닀. μ •μΉ˜μ˜ ν–‰μœ„μžλ‘œμ„œ 인간과 그듀이 ν–‰λ™ν•˜λŠ” 곡간, 그리고 κ·Έ 인간과 곡간이 가지고 μžˆλŠ” 이념, 상징, 속성 λ“±μ˜ ν‘œν˜„μ— μ‚¬μš©λœ 이 κ³΅κ³΅μ΄λž€ 말의 닀양성은 μ•žμž₯μ—μ„œ μ•„λ ŒνŠΈκ°€ λ§ν•œ 곡둠μž₯의 역동성, μ •μΉ˜μ˜ 역동성을 κ΄€μ°°ν•  수 μžˆλŠ” λ‹¨μ„œλ₯Ό μ œκ³΅ν•œλ‹€. λ‹€μŒμ—μ„œλŠ” μ •μΉ˜μ˜ μž₯μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯의 생성과 λ°œμ „, 그리고 κ·Έ 쇠퇴λ₯Ό κ·ΌλŒ€ 자유주의 곡둠μž₯을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ μ‚΄νŽ΄λ³΄κ² λ‹€.

 

 

1) λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„μ˜ μΆœν˜„κ³Ό κ³΅μ€‘μ˜ 탄생

 

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— μ˜ν•˜λ©΄ 자유주의 λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ 곡둠μž₯은 λ°œλ‹¬ν•˜λŠ” λ„μ‹œμ˜ μ‹œλ―Όκ³„μΈ΅μ΄ λ΄‰κ±΄κΆŒλ ₯κ³Ό μ „μ œκ΅°μ£Όμ— 직, κ°„μ ‘μ μœΌλ‘œ λŒ€λ¦½ν•˜λŠ” κ°€μš΄λ° μƒκ²¨λ‚œλ‹€. 즉 μ‚¬μœ μž¬μ‚°μ˜ μ†Œμœ μ™€ 평등 관계λ₯Ό μƒμ •ν•˜λŠ” μƒν’ˆκ΄€κ³„λŠ” 초기 자본주의 μΈκ°„μ—κ²Œ μ‹œμž₯(εΈ‚ε ΄) μ†μ—μ„œλŠ” μž¬μ‚° μ†Œμœ μžλ‘œμ„œ, κ°€μ‘± λ‚΄μ—μ„œλŠ” κ²½μ œν™œλ™κ³ΌλŠ” μƒκ΄€μ—†λŠ” μˆœμˆ˜ν•œ μΈκ°„μ΄λΌλŠ” 자기 이해λ₯Ό κ°€μ§€κ²Œ ν•œλ‹€. λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„(bourgeois)와 인간(Homme)으둜 μƒν™œν•˜λŠ” 초기 λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„λŠ” 가쑱관계내에 μƒμ„±λœ 인λ₯œμ„±μ„ μ§€λ‹Œ 보편적 μΈκ°„μ΄λž€ μ—­ν• κ³Ό μž¬μ‚° μ†Œμœ μžμ˜ 역할을 λ™μΌμ‹œν•¨μœΌλ‘œμ¨ μ‚¬μœ  μž¬μ‚°μ˜ μ˜μ—­μΈ 사적 λΆ€λ¬Έ(private sphere)의 보호λ₯Ό μžμ‹ μ˜ μž„λ¬΄λ‘œ μ‚ΌλŠ” κ·ΌλŒ€ 곡인(public man) 으둜 νƒ„μƒλœλ‹€. 이듀은 μ‚΄λ‘±(Salon)μ΄λΌλŠ” 곡적 μž₯μ†Œμ—μ„œ λ¬Έμžλ§€μ²΄λ“€μ„ 맀개둜 λ΄‰κ±΄κΆŒλ ₯μ—μ„œ ν•΄λ°©λœ 문화에 λŒ€ν•΄ 이성적이며, λΉ„νŒμ μΈ 토둠을 ν•˜μ˜€κ³ , μ΄λ ‡κ²Œ λ°œμ „ν•œ 문자맀체 곡둠μž₯κ³Ό μ •λ‹Ήλ“±μ˜ 자발적 결사λ₯Ό μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ μ „μ œ ꡭ가에 λŒ€ν•­ν•œλ‹€. κ·Έ κ²°κ³Ό 곡둠μž₯의 이념인 곡곡성(Publicity)을 μ œλ„ν™”μ‹œν‚¨ λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ μž…ν—Œ(立憲)κ΅­κ°€κ°€ νƒ„μƒν•œλ‹€. κΆŒμœ„μ˜ μ „μ‹œ(display)와 λ³΅μ’…λ§Œμ΄ 있던 κ·ΌλŒ€ μ΄μ „μ˜ λ°€μ‹€μ˜ μ •μΉ˜, μ •μΉ˜μ˜ ν™©λ¬΄μ§€μ—μ„œ μžμ‹ λ“€μ˜ 문제λ₯Ό ν† λ‘ ν•˜κ³  κ²°μ •ν•˜λŠ” μƒˆλ‘œμš΄ μ •μΉ˜μ˜ 곡간이 μƒμ„±λœ 것이닀.

 

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— μ˜ν•˜λ©΄ 자본주의 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯은 무엇보닀도 문자 μ„Έκ³„λ‘œλΆ€ν„° μΆœλ°œν•˜μ˜€λ‹€. λ‹€μŒμ—μ„œλŠ” λΉ„νŒμ , 합리적 토둠을 톡해 ν˜•μ„±λ˜λŠ” 곡곡μž₯μ†Œλ‘œμ„œ 문자 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯(public sphere in the world of letters)이 μ§€λ‹Œ μ‚¬νšŒμ  쑰건과 νŠΉμ§•, 역사적 λ°œμ „ 상황에 λŒ€ν•΄ μ‚΄νŽ΄λ³΄κ² λ‹€.

농노λ₯Ό μž₯원 κ²½μ œμ²΄μ œμ— λ¬Άμ–΄ λ‘μ—ˆλ˜ 봉건 μ œλ„μ˜ λͺ°λ½μ€ 생산 μˆ˜λ‹¨μ„ μƒμ‚°μ˜ 주체 μ†Œμœ λ‘œ 돌렀 μ£Όμ—ˆλ‹€. 경제 ν™œλ™μ€ μžμ‹ μ˜ μƒν’ˆμ„ μ‹œμž₯에 λ‚΄λ‹€ νŒ”μ•„ μˆ˜μ΅μ„ 올렀 가계(εΆθ¨ˆ)경제λ₯Ό μž¬μƒμ‚°ν•˜λŠ” 것에 쀑심을 λ‘μ—ˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 경제 μƒν™©μ˜ 변화에 따라 전톡적인 κ°€μ‘± ꡬ쑰도 λ³€ν•˜κ²Œ λ˜λŠ”λ°, 그것은 봉건적인 λŒ€κ°€μ‘± μ œλ„μ—μ„œ λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ ν•΅κ°€μ‘± μ œλ„(patriarchal conjugal family)둜의 변화이닀.64) μ΄λŸ¬ν•œ ν•΅κ°€μ‘±ν™” ν˜„μƒμ˜ μ€‘μ‹¬μ—λŠ” μ‚Άμ˜ κ°œμΈν™”(사사화, privatization of life) ν˜„μƒμ΄ 자리작고 μžˆλŠ”λ°, 그것은 κ°€μ˜₯ ꡬ쑰의 λ³€ν™”μ—μ„œ 잘 λ“œλŸ¬λ‚œλ‹€:

 

높은 홀이 ꡬ식이 되고, 식당과 응접싀이 ν•œμΈ΅ λ†’μ΄λ‘œ λ‚아지며, μ—¬λŸ¬ 가지 λͺ©μ μ„ μœ„ν•΄ μ“°μ˜€λ˜ μ˜ˆμ „μ˜ β€˜ν™€β€™(old hall)이 보톡 크기의 μ—¬λŸ¬ 개 의 방으둜 λ‚˜λ‰˜μ–΄μ‘ŒμœΌλ©°, 뜰이 μΆ•μ†Œλ˜μ—ˆκ³ , λ§ˆλ‹Ήμ΄ μ§‘μ€‘μ•™μ—μ„œ λ’€λ‘œ μ΄λ™ν–ˆλ‹€.65)

 

μ΄μ „μ—λŠ” β€˜μ§‘ 전체’λ₯Ό μœ„ν•΄ κΈ°λŠ₯ν–ˆλ˜ λͺ¨λ“  방듀이 λ„μ‹œμ˜ κ·ΌλŒ€μ μΈ 사적 κ±°μ£Ό μ–‘μ‹μ—μ„œλŠ” κ·Ήλ‹¨μ μœΌλ‘œ μ œν•œλ˜μ—ˆμœΌλ©°, κ°€μ‘± λͺ¨λ‘λ₯Ό μœ„ν•œ κ³΅λ™μ˜ 방이 μž‘μ•„μ§€κ±°λ‚˜ μ‚¬λΌμ‘Œλ‹€. λŒ€μ‹  κ°€μ‘± κ°œκ°œμΈλ“€μ„ μœ„ν•œ 방듀이 점점 λŠ˜μ–΄ λ‚¬μœΌλ©°, κ·Έ μš©λ„μ— 맞게 κΎΈλ©°μ‘Œλ‹€.66) κ°€μ • λ‚΄μ—μ„œ κ°€μ‘±μ˜ 뢄리(solitarization) ν˜„μƒμ΄ μΌμ–΄λ‚œ 것이닀.67) ν•œνŽΈ, 가쑱은 μ‹œμž₯κ³Ό 떨어진 곡간을 κ΅¬μ„±ν•˜μ˜€μœΌλ©°, μ‹œμž₯μ—μ„œ μƒν’ˆ μ†Œμœ μžλ‘œμ„œκ°€μ§„ μžμœ¨μ„±(autonomy)이 κ°€μ‘±μ—μ„œλŠ” 인간(human being)으둜 λ‚˜νƒ€λ‚¬λ‹€. 가쑱을 κ΅¬μ„±ν•˜λŠ” 데 μžˆμ–΄ μžλ°œμ„±(voluntariness), μ‚¬λž‘μ˜ 곡동체(community of love), μžκΈ°κ³„λ°œ(ꡐ윑, cultivation) – 자유 μ˜μ‚¬μ— 따라 가쑱을 κ΅¬μ„±ν•˜λ©°, 이것은 μ‚¬λž‘μœΌλ‘œμ¨λ§Œ κ°€λŠ₯ν•˜κ³ , κ±°κΈ°μ„œ μ„œλ‘œ 돕고, λ°œμ „μ‹œν‚¨λ‹€λŠ” – μ΄λž€ 쀑심 관념 μ†μ—μ„œ κ°€μ‘±μ˜ μΉœλ°€μ„±(intimacy)이 μƒμ •λ˜λŠ”λ°, ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 이것이 인간 고유의 νŠΉμ§•μ΄λΌλŠ” 인λ₯œμ„±(humanity)의 μ›μ²œμ΄ λœλ‹€κ³  λ§ν•œλ‹€.68) μ΄λ ‡κ²Œ 경제 μ˜μ—­κ³ΌλŠ” λΆ„λ¦¬λœ κ°€μ‘±λ‚΄μ˜ 독립적인 쑴재며, μˆœμˆ˜ν•œ μΈκ°„μœΌλ‘œμ„œ 그듀은 λ‹€λ₯Έ 일반 인간듀과 μˆœμˆ˜ν•œ 인간적 관계λ₯Ό 맺을 수 μžˆλ‹€κ³  μƒκ°ν•˜μ˜€λŠ”λ°, κ·Έκ²ƒμ˜ 문학적 ν˜•νƒœκ°€ νŽΈμ§€μ™€ 일기인 것이닀. μ „μžλŠ” 감정과 영혼의 자기 ν‘œν˜„μ΄λ©°, μžμ‹ κ³Ό νƒ€μΈκ°„μ˜ 심리적 μ΄μ€‘κ΄€κ³„μ˜ ν‘œν˜„μ΄μ—ˆλ‹€. ν›„μžλŠ” μžκΈ°μžμ‹ μ—κ²Œ λ³΄λ‚΄λŠ” νŽΈμ§€λ‘œ νƒ€μΈμœΌλ‘œ μƒμ •λœ μžμ‹ κ³Όμ˜ λŒ€ν™”μ˜€λ‹€. 이것은 ν•΅κ°€μ‘±μ˜ μΉœλ°€ν•œ κ΄€κ³„μ†μ—μ„œ λ°œκ²¬λ˜λŠ”, 청쀑과 νƒ€μžλ₯Ό ν–₯ν•΄ μžˆλŠ”, κ³΅κ°œμ„±μ„ 지ν–₯ν•˜λŠ” 주체성(subjectivity)의 μ‹€ν—˜λ“€μ΄μ—ˆλ‹€.69)

κ°œμΈν™”λœ 초기 λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ κ°€μ‘±μ—μ„œ κ³΅κ°œμ„±μ„ 지ν–₯ν•˜λŠ”, 인λ₯œμ„±μ„ κ°–μΆ˜ 주체, 곡인이 νƒ„μƒν•œ 것이닀. 이 주체가 κ±°μ‹€μ—μ„œ λ‚˜μ™€ ν•œ 지뢕 μ•„λž˜μ— μžˆλŠ” μ‚΄λ‘±μ΄λΌλŠ” 곡곡μž₯μ†Œμ— λ“€μ–΄κ°€ 일반적 관심을 가지고 그듀이 μ½μ—ˆλ˜ λ¬Έν•™μž‘ν’ˆ 등에 λŒ€ν•΄ 자유둜운 토둠을 λ²Œμ˜€λ˜ 것이닀.

그러면 μ΄λŸ¬ν•œ 살둱은 μ–΄λ–€ 곳인가? κ·ΌλŒ€ μ΄ˆκΈ°μ— λ„μ‹œμ˜ μ„Έλ ₯이 κ°•λŒ€ν•΄μ§€λ©΄μ„œ λ¬Έν™”μ˜ 쀑심이 μ™•, μ™•μ‹€μ—μ„œ λ„μ‹œμ˜ λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ 측으둜 μ˜κ²¨μ§„λ‹€. 이것은 ꢁ쀑을 λŒ€μ²΄ν•˜λŠ” μƒˆλ‘œμš΄ 곡간을 μ°½μ‘°ν•˜λŠ” 데, ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— μ˜ν•˜λ©΄ 그것이 μ˜κ΅­μ—μ„œλŠ” 컀피 ν•˜μš°μŠ€(Coffee house)이며, ν”„λž‘μŠ€μ—μ„œλŠ” μ‚΄λ‘±(Salon), λ…μΌμ—μ„œλŠ” λ‹€κ³ΌνšŒ(Tischgesellschaften)인 것이닀. λ‹Ήμ‹œ 후견인 κ΄€κ³„μ—μ„œ λ²—μ–΄λ‚˜ μ˜ˆμˆ κ°€κ°€ 자유둭게 된 것과 μΈμ‡„μˆ μ˜ λ°œλ‹¬μ΄ μ‹œκΈ°μ μœΌλ‘œ μΌμΉ˜ν•˜λ©΄μ„œ μ™•μ„±ν•œ 지적 ν™œλ™μ— νž˜μž…μ€ λ¬Έν•™, μ² ν•™μ„œμ  등이 μ‹œμž₯ 관계에 νŽΈμž…λ˜μ—ˆκ³ , 그것듀이 μœ ν†΅λ  수 μžˆμ—ˆλ˜ 곳은 λ‹Ήμ‹œ 이곳 λΏμ΄μ—ˆλ‹€. 이것이 λ…μ„œ λŠ₯λ ₯μžˆλŠ” 청쀑을 지ν–₯ν•˜λŠ” μ‹œλ―Όμ£Όμ²΄λ“€μ˜ ν† λ‘  λŒ€μƒμ΄ λ˜μ—ˆλ˜ 것은 λ‹Ήμ—°ν•œ μΌμ΄μ—ˆλ‹€. 각ꡭ의 역사적 νŠΉμˆ˜μ„±μ—μ„œ κΈ°μΈν•œ 각각의 차이점70)에도 λΆˆκ΅¬ν•˜κ³  그것듀은 λͺ‡κ°€μ§€ 곡톡점을 μ§€λ‹ˆκ³  μžˆλ‹€. 첫째, 사적 κ°œμΈλ“€ 사이에 토둠을 μ‘°μ§ν•˜μ˜€λ‹€. λ‘˜μ§Έ, μ—¬κΈ°μ„œλŠ” κ³΅ν†΅μ˜ 인λ₯œμ„±μ„ μ§€λ‹Œ λ™λ“±ν•œ μΈκ°„λ“€κ°„μ˜ μ‚¬νšŒμ  관계가 μ΄λ£¨μ–΄μ‘ŒμœΌλ©° – μ‹œμž₯법칙과 κ΅­κ°€μ˜ 법λ₯ μ€ μž‘λ™ 뢈λŠ₯ μƒνƒœμ˜€λ‹€.- μ„Έμ§Έ, 쒅ꡐ, κ΅­κ°€κΆŒλ ₯이 ν•΄μ„μ˜ λ…μ κΆŒμ„ μ§€λ‹ˆκ³  μžˆμ–΄μ„œ λ‹Ήμ‹œκΉŒμ§€ λ¬Έμ œμ‚Όμ„ 수 μ—†μ—ˆλ˜ 것듀을 λ¬Έμžλ§€μ²΄λ“€μ„ 맀개둜 ν† λ‘  ν•˜μ˜€μœΌλ©°, 이에 따라 λ„€μ§Έλ‘œ 이것이 κ΅¬μ„±ν•œ 곡쀑은 원칙상 포괄적인 κ²ƒμœΌλ‘œ ν™•λ¦½λ˜μ—ˆλ‹€. 즉, ν† λ‘ λ˜λŠ” μ•ˆκ±΄λ“€μ˜ μΌλ°˜μ„±μœΌλ‘œ μΈν•˜μ—¬ λˆ„κ΅¬λ‚˜ ν‰λ“±ν•˜κ²Œ 토둠에 μ°Έμ—¬ν•  수 μžˆμ—ˆμœΌλ©°(accessibility), κ·Έ 토둠은 항상 외뢀세계λ₯Ό ν–₯ν•΄ μ—΄λ € μžˆμ—ˆλ‹€.71)

μ΄λ ‡κ²Œ λ³Όλ•Œ, μ‚΄λ‘±μœΌλ‘œ λŒ€ν‘œλ˜λŠ” 곡적인 μž₯μ†Œμ—μ„œ κ΅¬μ„±λ˜λŠ” 곡쀑은 μž¬μ‚° μ†Œμœ μžλ‘œμ„œ μžμ‹ μ˜ 사적 μžμœ¨μ„±μ΄ ν™•λ³΄λœ μžμ˜€μœΌλ©°, κ΅μœ‘λ°›μ€ ꡐ양인듀 즉, κ·€μ‘±, 금육 λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„, 법λ₯ κ°€β€€μ˜μ‚¬β€€κ΅μˆ˜ 같은 μ‹ ν₯ λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„, μ² ν•™μž, μ˜ˆμˆ κ°€ 등을 κ΅¬μ„±μ›μœΌλ‘œ ν•˜μ˜€λ‹€.72) β€œκ·€μ‘±μ  μΆœμ‹  λ°°κ²½λ³΄λ‹€λŠ” 였히렀 μž¬μΉ˜μ™€ 지성, μΈν’ˆμ΄ μ‚¬νšŒμ  μΆœμ„Έμ˜ μ—΄μ‡ κ°€ λœβ€73) μ΄κ³³μ—μ„œ 이듀은 κ΅μ–‘μΈμœΌλ‘œμ„œ λ™λ“±ν•œ μΈκ°„μœΌλ‘œ λ§Œλ‚¬μœΌλ©°, 예술과 λ¬Έν•™, μ •μΉ˜ λ“± λͺ¨λ“  것에 κ΄€ν•΄ 자유둭고 λΉ„νŒμ μΈ 토둠을 λ‚˜λˆ„μ—ˆλ‹€.

자본주의 κ΄€κ³„μ†μ—μ„œ μ„±μž₯ν•œ μ‹œλ―ΌμΈ΅μœΌλ‘œ 이루어진 곡쀑이 μ‚΄λ‘±μ—μ„œ λ²Œμ˜€λ˜ 토둠은 μ–΄λ– ν•œ κ²ƒμ΄μ—ˆμ„κΉŒ? ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 그것을 λ¬Έν™”λΉ„ν‰κ°€λ“€μ˜ λ¬Έν™”λΉ„ν‰μ†μ—μ„œ νƒœμ–΄λ‚œ λ¬Έν™”ν† λ‘ μ΄μ—ˆλ‹€κ³  λ§ν•œλ‹€.

μ™•κΆŒκ³Ό μ‹ μ„±(η₯žθ–)의 μˆ­λ°°λΌλŠ” 단일 λͺ©μ μ—μ„œ λ²—μ–΄λ‚œ 예술이 μ‹œμž₯ 관계에 νŽΈμž…λ˜λ©΄μ„œ 평민듀도 자유둜이 μ ‘ν•  수 μžˆλŠ” 자유둜운 선택과 기호의 λŒ€μƒμ΄ λ˜μ—ˆλ‹€. λ―Όμ€‘λ“€μ—κ²Œλ„ 문을 μ—° μ½˜μ„œνŠΈμ™€ κ·Ήμž₯, 박물관은 μ†Œμœ„ ν‰λ―Όλ“€μ˜ νŒλ‹¨β€€μ˜κ²¬(lay judgment)을 μ œλ„ν™”μ‹œμΌ°κ³ , 평민듀은 ν† λ‘ κ³Ό λŒ€ν™”λ‘œ μ˜ˆμˆ ν’ˆμ— μ ‘κ·Όν–ˆλ‹€.74) ν•œνŽΈ 이런 μΌλ°˜μΈλ“€μ˜ νŒλ‹¨μ— λŒ€ν•œ 반발둜 μ‚¬νšŒμ  특ꢌ과 μžμ‹ λ“€μ˜ μ „λ¬Έν™”λœ λŠ₯λ ₯을 κ²°ν•©μ‹œν‚¨ μ „λ¬Έκ°€, 감식가(connoiseur) 그룹이 생겨났닀. 이런 κ³Όμ •μ—μ„œ λ‹Ήμ‹œ λ¬Έν™”μ˜ μ£Όλ„κΆŒμ„ μ₯κ³  있던 μ‚΄λ‘±μ—μ„œ 문화토둠을 ν†΅ν•œ 문화비평이 μƒκ²¨λ‚œλ‹€.

 

살둱은 μž‘κ°€μ™€ 곡쀑간에 μ€‘μž¬μ—­ν• μ„ ν–ˆλ‹€. μ§„μ§€ν•œ 비평가인 μ–‘ 그것은 μ €μž‘κ°€μ˜ 자만과 μ„Έμƒμ˜ 무관심 λͺ¨λ‘λ₯Ό λ°”λ‘œ 작고자 ν–ˆλ‹€.75)

 

더 쒋은 논증에 μ˜ν•΄μ„œλ§Œ νŒλ‹¨λ  수 있고 더 λ§Žμ€ λ°˜λŒ€ 논증을 쑴립 기반으둜 ν•œ 이 문화비평은 μΌμ’…μ˜ ν† λ‘ , λŒ€ν™”λ‘œμ„œ λ”λ§Žμ€ λŒ€ν™”μž, ν† λ‘ μž, 청쀑을 ν•„μš”λ‘œ ν•˜μ˜€λ‹€. κ·Έ 결과의 ν•˜λ‚˜κ°€ μ˜ˆμˆ β€€λ¬Έν™” 비평 저널인 것이닀.76) 이것듀은 μ‚΄λ‘±μ΄λ‚˜, μ»€ν”Όν•˜μš°μŠ€, λ‹€κ³ΌνšŒμ—μ„œ ν† λ‘ μ˜ λŒ€μƒμ΄μ—ˆκ³ , κ·Έ 결과물이기도 ν•˜μ˜€λ‹€. λΉ„νŒμ μ΄κ³  합리적인 ν† λ‘ κ³Ό λ…μ„œλ₯Ό 톡해 λΉ„νŒμ μΈ μž‘μ§€μ™€ λ¬Έν•™ 인쇄물듀이 λ§Œλ“€μ–΄μ‘ŒμœΌλ©° 이것은 μ „μ μœΌλ‘œ 문자 세계 곡둠μž₯의 μ‚°λ¬Όμ΄μ—ˆλ˜ 것이닀.77)

μ΄λ ‡κ²Œ κ°€μ‘±μ˜ λ‚΄λΆ€ μ˜μ—­μ—μ„œ μƒμ„±λœ κ³΅κ°œμ„±μ„ 지ν–₯ν•˜λŠ” μ£Όμ²΄λŠ” ꡐ양 μžˆλŠ” ν‰λ“±ν•œ μΈκ°„μ΄λΌλŠ” 자격으둜, μ‚΄λ‘±μ΄λΌλŠ” 곡적 μž₯μ†Œμ™€ κ·Έκ³³μ—μ„œ μ„±μž₯ν•΄ μ‹ λ¬Έ, μž‘μ§€λ“±μœΌλ‘œ ν˜•μ„±λœ 곡둠μž₯μ—μ„œ κ·Έλ“€κ³Ό λ˜‘κ°™μ€ 인λ₯œμ„±μ„ μ§€λ‹Œ 인간듀과 ν•¨κ»˜ 일반적 관심을 가지고 λͺ¨λ“  λ¬Έμ œμ— κ΄€ν•΄ 자유둜운 토둠을 λ²Œμ˜€λ˜ 것이닀. 이제 μ΄λŸ¬ν•œ 문자 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯μ—μ„œ ν–‰λ™ν•˜λŠ” 곡인은 μ‹ λ¬Έ, μž‘μ§€ λ“±μ˜ λ°œλ‹¬μ„ 맀개둜 μ •μΉ˜ μ˜μ—­μ˜ 곡둠μž₯에 μ°Έμ—¬ν•˜κ²Œ λ˜λŠ” 것이닀.

 

 

2)λ°€μ‹€μ˜ μ •μΉ˜μ—μ„œ κ΄‘μž₯의 μ •μΉ˜λ‘œ

 

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— μ˜ν•˜λ©΄ 문자 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯을 νƒœλ™μ‹œν‚¨ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ λ°œμ „μ€ μ ˆλŒ€ κ΅°μ£Όμ œμ™€ λŒ€λ¦½ν•˜κ²Œ λœλ‹€. 이 ꢌλ ₯νˆ¬μŸμ€ 자의(voluntas)에 κΈ°λ°˜μ„ λ‘” μ ˆλŒ€ ꢌλ ₯으둜 λŒ€ν‘œλ˜λŠ” λΉ„λ°€, λ°€μ‹€ μ •μΉ˜μ™€ 합리(ratio)에 κΈ°λ°˜μ„ 두고 κ³΅κ³΅μ„±β€€κ³΅κ°œμ„±μ„ λŒ€ν‘œν•˜λŠ” μž…ν—Œμ •μΉ˜μ˜ λŒ€λ¦½μœΌλ‘œ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€. 이 νˆ¬μŸμ—μ„œ κ·ΌλŒ€ μ‹œλ―ΌμΈ΅μ€ κΈ°μ‘΄ 문자 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯을 μ΄μš©ν•˜μ—¬ μ‚¬νšŒμ˜ μš”κ΅¬λ₯Ό ꡭ가에 μ—°κ²°μ‹œν‚¨ κ²°κ³Ό 자유, ν‰λ“±μ˜ 이념을 μ œλ„ν™”ν•œ λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ μž…ν—Œκ΅­κ°€λ₯Ό νƒ„μƒμ‹œν‚¨λ‹€.

상업, λ¬΄μ—­μ˜ λ°œλ‹¬μ— λ”°λ₯Έ κ΅μ—­κ΅­κ°„μ˜ μ‹œμž₯, μ‚¬νšŒ, μ •μΉ˜ 상황에 λŒ€ν•œ μ •λ³΄μ˜ ν•„μš”μ„±μ€ 사적 νŽΈμ§€μ—μ„œ μ‹œμž‘λœ 톡신, μ‹ λ¬Έ λ“±μ˜ λ°œμ „μ„ κ°€μ Έμ™”λ‹€. λ˜ν•œ μ§€μ‹μΈλ“€κ°„μ˜ μ˜κ²¬κ΅ν™˜κ³Ό 토둠을 μœ„ν•΄ λ°œκ°„λœ λΉ„μ˜λ¦¬, 순수 ν•™μˆ μ μΈ μž‘μ§€ λ˜ν•œ 점차 κ·Έ μ°Έμ—¬μžμ™€ λ…μžμΈ΅μ„ λ„“ν˜€κ°€κ³  μžˆμ—ˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μ‹œκΈ°μ— 자본주의 λ°œλ‹¬μ— λ”°λ₯Έ μ‚°μ—…κ³Ό μ‹œμž₯의 μ„±μž₯으둜 μžμ‹ μ˜ μ„Έλ₯Ό ν™•μž₯ν•΄ κ°€λ˜ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒλŠ” λ‹Ήμ‹œ κ΅­κ°€μ˜ 규제 μ •μ±…λ“±κ³Ό λ§žλΆ€λ”ͺ치게 λ˜μ—ˆλ‹€. μ ˆλŒ€μ£Όμ˜μ˜ κ·œμ œλ‘œλΆ€ν„°μ˜ νƒˆμΆœμ΄λΌλŠ” 상황 μ†μ—μ„œ ν•˜λ‚˜μ˜ κ³΅μ€‘μœΌλ‘œ μš©μ΄ν•˜κ²Œ 묢인 μ‹μž 세계 곡둠μž₯의 μ‹œλ―ΌμΈ΅μ€ μžμ‹ λ“€μ˜ μ œλ„λ“€μ„ 이에 λŒ€ν•œ μ €ν•­κ³Ό λΉ„νŒμ— μ‚¬μš©ν•˜κΈ° μ‹œμž‘78)ν–ˆμœΌλ‹ˆ 그것이 μ •μΉ˜μ˜μ—­μ—μ„œμ˜ 곡둠μž₯( The Public Sphere in the Political Realm)의 νƒœλ™μ΄λ‹€.

ν•œνŽΈ, 자본주의 λ°œλ‹¬μ— λ”°λ₯Έ λ‹€μ–‘ν•œ 집단 – 예λ₯Ό λ“€μ–΄ μžλ³Έλ‚΄μ˜ λΆ„ν™”λ‘œμ„œ 금육, μƒμ—…μžλ³Έκ³Ό μ‚°μ—…, μˆ˜κ³΅μ—… 자본, 그리고 κ·Έλ“€κ°„μ˜ 경쟁 – 의 λ°œμƒμ€ ν™•λŒ€λ˜μ–΄ κ°€λŠ” μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ†μ—μ„œ κ·Έλ“€μ˜ 이읡을 μœ„ν•œ 단체, 쑰직 λ“±μ˜ ν˜•μ„±μ„ κ°€λŠ₯μΌ€ ν–ˆκ³ , 그것이 μ •λ‹ΉμœΌλ‘œ λ“œλŸ¬λ‚¬λ‹€. 이듀은 λ‹Ήμ‹œ λ°œμ „ν•˜κ³  있던 μ‹ λ¬Έ, μž‘μ§€ λ“±μ˜ 도움을 μ–»μ–΄ μžμ‹ λ“€μ˜ μ˜μ‚¬λ₯Ό ν‘œμΆœν–ˆμœΌλ©°, 기쑴ꢌλ ₯ – 특히, μ™•κΆŒ- 과의 λŒ€κ²°μ†μ—μ„œ 의회의 성립을 κ°€λŠ₯μΌ€ ν–ˆλ‹€.79) 이 κ³Όμ •μ—μ„œ μ‹œλ―ΌμΈ΅μ΄ μžμ‹ λ“€μ˜ ꢌλ ₯κ³Ό μž…μ§€λ₯Ό κ°•ν™”ν•˜κ³ , μ„Έλ ₯의 ν™•μž₯을 μœ„ν•΄ λ‚΄μ„Έμš΄ 것이 λ°”λ‘œ λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ ν—Œλ²•μ˜ μ΄λ…μ΄μ—ˆκ³ , 그것이 ν—Œμ •(憲政)κ΅­κ°€μ˜ νƒ„μƒμœΌλ‘œ μ΄μ–΄μ‘Œλ‹€.

이 λ²•μ˜ 이념은 λ‹Ήμ‹œ 문자 세계 곡둠μž₯의 곡인, μ‹œλ―Όλ“€μ΄ μ •μΉ˜μ˜μ—­μ— λ‚˜μ˜€λ©΄μ„œ λ‚΄μ„Έμš΄ μ΄λ…μœΌλ‘œμ„œ κ·Έλ“€μ˜ 이데올둜기λ₯Ό κ·ΈλŒ€λ‘œ λ°˜μ˜ν•˜κ³  μžˆλ‹€. 이미 문자 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯μ—μ„œ 인λ₯œμ„±μ„ μ§€λ‹Œ ν‰λ“±ν•œ ν•˜λ‚˜μ˜ 곡쀑(the public)으둜 묢인 이듀은 κ·Έλ“€μ—κ²Œ κ°€ν•΄μ Έμ˜€λŠ” κ΅­κ°€κΆŒλ ₯κ³Ό ν†΅μ œ, μ œν•œλ“€μ— λŒ€ν•­ν•΄ κ³΅κ°œμ„±κ³Ό λΉ„νŒμ  κ³΅κ³΅ν† λ‘ κ³Όμ˜ 연계속에 자유, ν‰λ“±μ˜ 이념을 λ‚΄μ„Έμ› λ‹€. κ΅ν™˜, κ΅μ—­μ˜ 자유, μ‚¬μœ μž¬μ‚° μ†Œμœ μ˜ 자유, μ–Έλ‘ , ν‘œν˜„μ˜ 자유 등에 λŒ€ν•œ 규제λ₯Ό μΈκ°„μ˜ 평등과 μžμœ λΌλŠ” μ΄λ…ν•˜μ— λ°˜λŒ€ν•˜μ˜€λ˜ 것이닀.

즉, 곡둠μž₯의 κΈ°λ³Έ κ΅¬μ‘°λ‘œμ„œμ˜ μž¬μ‚° μ†Œμœ μžμ˜ μ—­ν• κ³Ό 인간 μ‘΄μž¬λ‘œμ„œμ˜ 역할을 λ™μΌμ‹œν•˜μ˜€λ˜ κ²ƒμœΌλ‘œ, 이것은 λ‹Ήμ‹œ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ μ •μΉ˜μ  ν•΄λ°©μ΄λΌλŠ” 역사적 μƒν™©μ—μ„œ κ°€λŠ₯ν•˜μ˜€λ˜ 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ 문자 세계 곡둠μž₯의 κΈ°λŠ₯μ „ν™˜μœΌλ‘œ 인해 κ³΅κ°œμ„±, λΉ„νŒμ , 합리적 ν† λ‘  등이 μ •μΉ˜μ˜μ—­μ˜ 곡둠μž₯의 객관적 κΈ°λŠ₯이 λ˜μ—ˆμŒμ€ λ‹Ήμ—°ν•œ μΌμ΄μ—ˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 것듀이 ν•˜λ‚˜λ‘œ λ¬Άμ—¬ λ“œλŸ¬λ‚œ 것이 β€˜λ²•β€™μ˜ 이념이닀. μ΄λŸ¬ν•œ 자유, 평등, 인λ₯œμ„±μ˜ 이념듀은 곡둠μž₯에 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” μ΄λ“€μ—κ²Œ 진리며 κ·œλ²”μœΌλ‘œ, 그리고 κ·Έλ“€μ˜ ꢌ리이자 이성을 μ§€λ‹Œ λͺ¨λ“  μΈκ°„λ“€μ˜ νŠΉμ§•μœΌλ‘œ κ°„μ£Όλ˜μ—ˆλ‹€.

ν•œνŽΈ, 이성을 μ§€λ‹Œ μΈκ°„λ“€μ˜ ν‰λ“±ν•˜κ³  자유둜운 μ‚Ά, 이것이 λ°”λ‘œ 자유주의 곡둠μž₯의 μ΄λ…μ΄μ—ˆμœΌλ©°, μ΄λŸ¬ν•œ μΈκ°„λ“€μ˜ 토둠을 ν†΅ν•œ 합리적인 의견, ν•©μ˜κ°€ 진리이고, 그것에 μ˜ν•΄ κ΅­κ°€κ°€ μ§€λ°°λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€κ³  μƒκ°ν–ˆλ‹€.

 

곡적 토둠은 μ˜μ§€(voluntas)μ—μ„œ 합리(ratio)둜의 μ „ν™”λ‘œ κ°„μ£Όλ˜μ—ˆλ‹€. 그런데 κ·Έ ν•©λ¦¬λŠ” κ°œμΈλ“€μ˜ λ…Όμ˜μ˜ 곡적 경쟁 μ†μ—μ„œ μ‹€μž¬λ‘œ μ‘΄μž¬ν•˜λŠ” λͺ¨λ“  이의 이읡에 ν•„μš”ν•œ 것에 λŒ€ν•œ ν•©μ˜(consensus)λ‘œμ„œ μ‘΄μž¬ν•œλ‹€.80)

 

이것이 κ°€μž₯ μ§‘μ•½μ μœΌλ‘œ λ“œλŸ¬λ‚˜λŠ” 것이 β€˜μΈκ°„κ³Ό μ‹œλ―Όμ˜ κΆŒλ¦¬μ„ μ–Έβ€™81)이닀. μ—¬κΈ°μ„œ μš°λ¦¬λŠ” μ‹œμž₯μ†μ—μ„œ μƒν’ˆ μ†Œμœ μžλ‘œμ„œ μžμœ¨μ„±μ„ νšλ“ν•œ μ‹œλ―Όμ΄ μ–΄λ–»κ²Œ λ³΄νŽΈμ„±μ„ νšλ“ν•œ μžμ—°λ²•μ  μ‘΄μž¬κ°€ λ˜λŠ”μ§€λ₯Ό, 그리고 λ‚˜μ•„κ°€ κ·Έ κΈ°λ°˜ν•˜μ— μ–΄λ–»κ²Œ ν—Œμ • κ΅­κ°€κ°€ μˆ˜λ¦½λ˜μ—ˆλŠ”μ§€λ₯Ό μ•Œ 수 μžˆλ‹€.

 

곡둠μž₯의 κΈ°λŠ₯듀은 법에 λͺ…ν™•νžˆ ν‘œμ‹œλ˜μ–΄ μžˆλ‹€. κ·Έ κΈ°λ³ΈκΆŒλ“€λ‘œλŠ” 첫째둜, 합리적 λΉ„νŒμ  토둠에 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” κ³΅μ€‘μ˜ μ˜μ—­(μ˜μ‚¬ ν‘œν˜„μ˜ 자유, 좜판의 자 유, μ§‘νšŒκ²°μ‚¬μ˜ 자유 λ“±)κ³Ό 이 μ˜μ—­λ‚΄μ˜ 사적 κ°œμΈλ“€μ˜ μ •μΉ˜μ  κΈ°λŠ₯(μ²­μ›κΆŒ, μ„ κ±°μ˜ 자유 λ“±)κ³Ό κ΄€λ ¨λœ 것, λ‘˜μ§Έλ‘œ κ°€λΆ€μž₯적 ν•΅κ°€μ‘±μ˜ μ€λ°€ν•œ μ˜μ—­μ— κΈ° λ°˜ν•œ 자유둜운 인간 μ‘΄μž¬λ‘œμ„œ 개인의 μ§€μœ„μ— κ΄€ν•œ 것(개인적 자유, μ‚¬μƒν™œ λΆˆκ°„μ„­(inviolaility of the home) λ“±λ“±). μ„Έμ§Έλ‘œ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒ μ˜μ—­μ—μ„œ μž¬μ‚° μ†Œ μœ μžλ“€μ˜ μƒν˜Έν–‰μœ„μ— κ΄€ν•œ 것(법 μ•žμ— 평등, μ‚¬μœ μž¬μ‚° 보호 λ“±λ“±). 법에 λͺ… μ‹œ 된 κΈ°λ³ΈκΆŒλ“€μ€ 곡적 λΆ€λ¬Έκ³Ό 사적 λΆ€λ¬Έμ˜ μ˜μ—­λ“€μ„ λ³΄ν˜Έν–ˆλ‹€. 즉, ν•œνŽΈμœΌ λ‘  μ‹ λ¬Έ, 정당같은 곡둠μž₯의 μ œλ„, 기ꡬ듀과 λ‹€λ₯Έ ν•œνŽΈμœΌλ‘  κ°€μ‘±, μž¬μ‚° 같은 사적 μžμœ¨μ„±μ˜ κΈ°λ°˜λ“€μ„ λ³΄ν˜Έν–ˆλ‹€. 그것은 κ²°κ΅­ μ‹œλ―Όμ΄λž€ μ •μΉ˜μ  μ‘΄μž¬μ™€ 상 ν’ˆ μ†Œμœ μžλž€ 경제적 쑴재인 사적 κ°œμΈλ“€μ˜ κΈ°λŠ₯을 λ³΄ν˜Έν–ˆλ˜ 것이닀.82)

 

κ·Έλ ‡λ‹€λ©΄, μ΄λŸ¬ν•œ 곡둠μž₯의 λ°œμ „κ³Ό κ·Έ μ•ˆμ—μ„œμ˜ 곡인, μ‹œλ―Όλ“€μ˜ ν™œλ™μ— μ˜ν•œ μ •μΉ˜λ³€ν™”μ˜ 상은 μ–΄λ– ν•œ κ²ƒμ΄μ—ˆμ„κΉŒ? 그것을 보기 μœ„ν•΄μ„œλŠ” μš°μ„  κ·ΌλŒ€ μ΄μ „μ˜, 곡둠μž₯ νƒœλ™ μ΄μ „μ˜ μ •μΉ˜λ₯Ό 보아야 ν•œλ‹€.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— μ˜ν•˜λ©΄ κ·ΌλŒ€ 이전은 사적 ꢌλ ₯κ³Ό 곡적 ꢌλ ₯의 ꡬ뢄없이 λ‘˜μ΄ ν•˜λ‚˜λ‘œ 합쳐져 있던 μ‹œκΈ°μ˜€λ‹€.83) μ œλ„μ μœΌλ‘œλ„ 사적 μ˜μ—­κ³Ό κ΅¬λΆ„λ˜λŠ” 곡적 μ˜μ—­μ΄ μ—†μ—ˆλ‹€. 영주ꢌλ ₯을 λ‘˜λŸ¬μ‹Έκ³  μžˆλŠ” 것듀을 β€˜κ³΅μ (public)’이라 λΆˆλ €λ‹€. 이런 μƒν™©μ†μ—μ„œ 이 μ‹œκΈ° μ •μΉ˜μ˜ ν•΅μ‹¬κ°œλ…μ€ μ „μ‹œ(representation)μ˜€λ‹€. μ •μΉ˜κΆŒμ„ 이루고 μžˆμ—ˆλ˜ 영주, κ·€μ‘±μΈ΅κ³Ό κ΅νšŒλŠ” 단지 민쀑듀 μ•žμ—μ„œ μžμ‹ λ“€μ˜ ꢌλ ₯을 κ³Όμ‹œ, λ“œλŸ¬λ‚΄μ—ˆλ‹€. μž₯λŒ€ν•œ ν–‰λ ¬κ³Ό 행사, μ—¬λŸ¬κ°€μ§€ λ¬Έμ–‘κ³Ό μ˜μ‹ λ“± κ·Έ λͺ¨λ“  것84)은 민쀑듀 μ•žμ—μ„œ 그듀이 지배, κ΅°λ¦Όν•˜κ³  μžˆμŒμ„ λ“œλŸ¬λ‚΄κ³ , ν™•μΈμ‹œν‚€κΈ° μœ„ν•œ ν•˜λ‚˜μ˜ κ±°λŒ€ν•œ 쇼와도 같은 κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€.85) ꡐ회 λ˜ν•œ ν™”λ €ν•˜κ³  λ³΅μž‘ν•œ μ˜μ‹μœΌλ‘œ 이루어진 κ±°λŒ€ν•œ μ˜ˆλ°°ν–‰μ‚¬λ₯Ό 톡해 κ·Έλ“€λ§Œμ΄ μ‹ μ˜ λŒ€ν–‰μžμž„μ„ λ“œλŸ¬λ‚΄κ³ μž ν•˜μ˜€λ‹€. μ†Œμœ„ μ΄λŸ¬ν•œ μ „μ‹œμ  κ³΅κ°œμ„±(publicness of representation)86)은 민쀑듀이 μ—†μœΌλ©΄ μ΄λ£¨μ–΄μ§ˆ 수 μ—†λŠ”, 즉 관쀑을 ν•„μš”λ‘œ ν•˜λŠ” κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 그듀은 κ±°κΈ°μ—μ„œ μ² μ €νžˆ λ°°μ œλ˜λŠ”, ν•˜λ‚˜μ˜ 쇼와도 같은 λ°€μ‹€μ •μΉ˜λ₯Ό λ‚˜νƒ€λ‚΄λŠ” κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€. μ˜μ£Όλ“€μ€ κ·Έλ“€μ˜ μŒμΉ¨ν•œ μ„±μ•ˆμ—μ„œ μ „μŸμˆ˜ν–‰ 여뢀와 μ„ΈκΈˆ μ§•μˆ˜μ•‘ 등을 λ§ˆμŒλŒ€λ‘œ κ²°μ •ν•΄ μ‹œν–‰ν–ˆκ³ , κ΅νšŒλŠ” μžμ‹ λ“€μ˜ κΆŒμœ„κ°€ λ‚˜μ˜€λŠ” 성경을 μ†Œμˆ˜ μ„±μ§μžλ“€λ§Œμ˜ 언어인 λΌν‹΄μ–΄λ‘œ λ§Œλ“€μ–΄, μ•Œμ•„λ“£μ§€λ„ λͺ»ν•˜λŠ” 민쀑듀 μ•žμ—μ„œ λ– λ“€μ—ˆλ˜ 것이닀. ν•œλ§ˆλ””λ‘œ 말해 이 μ‹œκΈ°μ˜ μ •μΉ˜λŠ” λ°€μ‹€μ—μ„œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” 결정을 κ·Έ μˆ˜ν–‰μžλ©° λ‹΄μ§€μžλ“€μΈ 민쀑듀 μ•žμ—μ„œ λ³΄μ—¬μ£ΌκΈ°λ§Œ ν•˜κ³  κ·Έκ²ƒμœΌλ‘œ 정당성을 νšλ“ν•œ μ „μ‹œ(display)의 μ •μΉ˜ μ˜€λ‹€κ³  ν•  수 μžˆλ‹€.87)

반면, 이제 κ·ΌλŒ€ 자본주의의 λ°œλ‹¬κ³Ό μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ λ°œμ „μ„ ν† λŒ€λ‘œ μƒκ²¨λ‚œ 문자 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯κ³Ό μ •μΉ˜μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯을 톡해 μ •μΉ˜μ˜ ν•΅μ‹¬μœΌλ‘œ λ“±μž₯ν•œ 곡쀑과 곡둠μž₯ 그리고 κ³΅κ°œμ„±, 곡쀑은 사적 이해관계λ₯Ό λ°°μ œν•œ 채, 보편적 μΈκ°„μœΌλ‘œμ„œ μΌλ°˜μ΄μ΅μ„ μœ„ν•΄ 사고, ν† λ‘ ν–ˆμœΌλ©°, 그듀이 곡둠μž₯을 톡해 생산해 λ‚Έ μ˜κ²¬μ€ μ§„λ¦¬λ‘œ, μž…λ²•(법)의 기초둜 κ°„μ£Όλ˜μ—ˆλ‹€. 곡둠μž₯κ³Ό κ·Έ κΈ°λŠ₯의 μž…ν—Œμ  μ œλ„ν™”λ₯Ό 톡해 곡곡성, κ³΅κ°œμ„±μ€ κ΅­κ°€ κΈ°κ΅¬λ“€μ˜ 절차(procedures) 등을 μ‘°μ§ν•˜λŠ” 원리가 λ˜μ—ˆλ‹€.88) μ΄λ ‡κ²Œ 곡둠μž₯은 기쑴의 λ°€μ‹€μ •μΉ˜μ˜ 폭λ ₯κ³Ό 자의(will)λ₯Ό 백주에 λ“œλŸ¬λ‚΄ κ΄‘μž₯으둜 λŒμ–΄ λ‚΄μ—ˆκ³ , 곡인, μ£Όλ―Όλ“€ μ•žμ—μ„œ μ •μΉ˜μ™€ μ •μΉ˜ν–‰μœ„λ₯Ό λ“œλŸ¬λ‚΄μ–΄, κ·Έκ²ƒμ˜ 정당성을 λΆ€κ³Όν•΄ μ£ΌλŠ” μƒˆλ‘œμš΄ μ •μΉ˜μ˜ 쀑심이 λ˜μ—ˆλ‹€.89) κ³΅κ°œμ„±μ„ ν†΅ν•œ 곡둠μž₯의 자유둜우며, λΉ„νŒμ μ΄κ³ , 이성적인 토둠을 톡해 ν•©μ˜λ₯Ό μ΄λŒμ–΄ λ‚Έλ‹€λŠ” 이념은 μž…ν—Œκ΅­κ°€μ˜ μˆ˜λ¦½μ†μ— μ œλ„ν™”λ˜μ—ˆκ³ , 그것은 μ§€λ°°μ˜ ꢁ극적인 해체(dissolution of domination)90)λ₯Ό μ˜λ„ν•œ κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€. 곡쀑듀은 μ‚¬νšŒ μ†μ—μ„œ 자발적 결사λ₯Ό μ‘°μ§ν•˜μ˜€κ³ , 그것을 톡해 ꡭ가와 μ‚¬νšŒ 사이에 곡둠μž₯μ΄λΌλŠ” μ •μΉ˜μ˜ 곡간을 λ§Œλ“€μ–΄ λ‚΄μ—ˆλ‹€. κ·ΌλŒ€ μ΄μ „μ˜ 민쀑이 배제된 β€˜λ³΄λŠ”β€™ μ •μΉ˜, β€˜λ“€λŸ¬λ¦¬β€™μ˜ μ •μΉ˜μ—μ„œ 직접 μ°Έμ—¬ν•˜κ³  κ°„μ„­ν•˜λŠ” β€˜μ£ΌμΈβ€™μ˜ μ •μΉ˜λ‘œ λ³€ν•œ 것이닀.

μ ˆλŒ€μ£Όμ˜μ˜ μ˜μ§€μ™€ λ°€μ‹€μ˜ 지배에 λŒ€ν•­ν•˜μ—¬ κ³΅κ°œμ„±μ˜ 원리λ₯Ό λ‚΄μ„Έμš΄ μ •μΉ˜ μ˜μ—­μ˜ 곡둠μž₯의 객관적 κΈ°λŠ₯은 문자 세계 곡둠μž₯의 λ²”μ£Όμ—μ„œ λ‚˜μ˜¨ 자기 이해와 수렴될 수 μžˆμ—ˆλ‹€. 이것은 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ μƒν’ˆ, μ‹œμž₯ 관계λ₯Ό λ³΄ν˜Έν•˜λ €λŠ” μƒν’ˆ μ†Œμœ μžμ˜ μž…μž₯κ³Ό 보편적, 일반적인 개인의 μžμœ λΌλŠ” 이해가 λ‹Ήμ‹œμ˜ μ •μΉ˜νˆ¬μŸ μ†μ—μ„œ μΌμΉ˜ν•˜μ˜€κΈ° λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. 이런 μ˜λ―Έμ—μ„œ 곡쀑은 역사 특수적 의미λ₯Ό μ§€λ‹Œλ‹€. 자유주의 μ‹œκΈ°μ˜ 곡쀑은 κ΅μœ‘λ°›μ€ μž¬μ‚° μ†Œμœ μžμΈ΅μ΄μ—ˆλ‹€.91) 그리고 μ΄λ“€μ˜ 이해관계가 μ—¬λ‘ , 곡둠으둜 λ˜μ–΄ 일반이읡이 λ˜μ—ˆλ‹€. 곡적, λΉ„νŒμ  토둠을 톡해 계급이해가 일반이읡의 외관을 띠게 된 것이닀. 이런 μ μ—μ„œ κ·Έλ“€μ˜ 물적 기반과 κ·Έ 이념은 λͺ¨μˆœ 관계에 μžˆμ—ˆλ‹€. λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ κ³„κΈ‰μ˜ 이읡 λ³΄ν˜Έμ™€ κ·Έλ“€μ˜ 지배 μ†μ—μ„œ 계급 차별과 μ§€λ°°μ˜ 폐지λ₯Ό λͺ©μ μœΌλ‘œ ν•˜λŠ” κ³΅κ°œμ„±κ³Ό λ²•μ˜ 이념이 μ œλ„ν™”λœ 것이닀.92) 이제 이 λͺ¨μˆœμ€ μ‚¬νšŒ, 경제적 λ³€ν™”λ₯Ό 톡해 λ“œλŸ¬λ‚˜κ²Œ λœλ‹€.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

제 4 μž₯. ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ 곡둠μž₯ 이둠(2)

 

19, 20μ„ΈκΈ°λŠ” 자본의 집적과 집쀑에 μ˜ν•΄ μˆ˜λ§Žμ€ κ±°λŒ€ 기업이 λ“±μž₯ν•œλ‹€. 그에 λ”°λ₯Έ λ…Έλ™μž λŒ€μ€‘μ˜ λ“±μž₯κ³Ό κ·Έλ“€ κ°„μ˜ λŒ€λ¦½, κ³„κΈ‰νˆ¬μŸμœΌλ‘œ 인해 κ΅­κ°€κ°€ μ‚¬νšŒμ— κ°œμž…ν•˜κ²Œ 되고, 경제 규λͺ¨μ˜ ν™•μž₯에 λ”°λ₯Έ κ΄€λ£Œμ œ λ“±μ˜ λ°œλ‹¬λ‘œ μ•Όκ²½ κ΅­κ°€μ—μ„œ κ°œμž…μ£Όμ˜ κ΅­κ°€λ‘œμ˜ λ³€ν™”κ°€ μΌμ–΄λ‚˜λ©°, ꡭ가와 μ‚¬νšŒμ˜ μƒν˜Έ μΉ¨νˆ¬κ°€ μΌμ–΄λ‚œλ‹€.93)이 κ°€μš΄λ° 곡적 κΆŒμœ„μ™€ κ±°λŒ€ κΈ°μ—…μœΌλ‘œ λŒ€ν‘œλ˜λŠ” 사(私)ꢌλ ₯이 곡둠μž₯에 μΉ¨νˆ¬ν•˜κ²Œ λœλ‹€. κ·Έ κ²°κ³Ό λ¬Έν™”μ†ŒλΉ„λ‘œ μˆ˜λ™μ , λ¬΄λΉ„νŒμ μ΄ 된 곡쀑은 μžμ‹ μ˜ μ •μΉ˜μ˜ μž₯을 μžƒμ–΄λ²„λ¦°λ‹€. 이것은 κ·Έλ“€μ˜ λΉ„νŒμ  μ°Έμ—¬ μ†μ—μ„œλ§Œ κ°€λŠ₯ν•œ κ³΅κ°œμ„±μ˜ 이념을 μ „λ„μ‹œμΌœ 곡, μ‚¬κΆŒλ ₯의 λŒ€μ€‘μ‘°μž‘μ„ μœ„ν•œ μˆ˜λ‹¨μœΌλ‘œ λ§Œλ“€μ–΄ 버린닀. 곡둠μž₯은 λŒ€μ€‘μœΌλ‘œ λ³€ν•œ 곡인의 손을 λ– λ‚˜ ꢌλ ₯의 μ „μ‹œμž₯으둜 λ³€ν•˜μ˜€κ³  그것은 곡둠μž₯의 μž¬λ΄‰κ±΄ν™”λ₯Ό μ΄ˆλž˜ν•˜κ²Œ λœλ‹€.

μ•„λž˜μ—μ„œλŠ” 곡둠μž₯의 ν™•μž₯κ³Ό 해체과정을 μš°μ„ , μ‚¬νšŒ, 경제적 λ³€ν™”μ—μ„œ μΌμ–΄λ‚œ 곡둠μž₯의 주체의 변화와 μ œλ„λ“€μ˜ λ³€ν™”, 그리고 κ·Έ 이념(ideology)의 λ³€ν™”λ₯Ό μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ μ‚΄νŽ΄λ³΄κ² λ‹€.

 

 

1)ν† λ‘ ν•˜λŠ” μ£Όμ²΄μ—μ„œ μˆ˜λ™μ  주체둜

 

자유주의 μ‹œλŒ€μ— μ •μΉ˜ μ„Έκ³„μ˜ μ£Όμ²΄λŠ” λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„이닀. μƒν’ˆ(μž¬μ‚°)μ†Œμœ μžλ‘œ μ‹œμž₯μ—μ„œ 자유둜운 ν™œλ™μ„ 톡해 사적 μžμœ¨μ„±μ„ λˆ„λ¦ΌμœΌλ‘œμ¨ μ‚΄λ‘±μ—μ„œ 자유둭고 합리적인 곡적 토둠을 ν•˜μ˜€λ‹€. λ˜ν•œ, μ •μΉ˜ μ˜μ—­μ—μ„œλŠ” μžμœ β€€ν‰λ“±β€€μΈλ₯œμ„±μ„ λ‚΄μ„Έμš°λ©° μ‚¬νšŒμ  배타성과 응집λ ₯을 μ§€λ‹Œ κ΅μœ‘λ°›μ€ μ‹œλ―ΌμΈ΅μ„ ν˜•μ„±ν–ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 이제 μ„ κ±°κΆŒμ˜ ν™•λŒ€μ™€ κΈ°μΈ΅λ―Όμ€‘λ“€μ˜ μ§„μΆœλ‘œ 인해 μ •μΉ˜μ˜ μ£Όμ²΄λŠ” κ΅­λ―Ό λŒ€μ€‘μœΌλ‘œ μ΄λ™ν–ˆλ‹€. 이 κ°€μš΄λ° μ˜ˆμ „μ—λŠ” 사적 μ˜μ—­μ—λ§Œ κ΅­ν•œλ˜μ—ˆλ˜ 투쟁, κ°ˆλ“±μ΄ 곡둠μž₯에 μΉ¨νˆ¬ν–ˆκ³ , μ§‘λ‹¨μ˜ 이해관계가 자율적인 μ‹œμž₯κ²½μ œμ—λ§Œ 머무λ₯΄μ§€ μ•Šκ³  κ΅­κ°€ 뢀문에 κΉŒμ§€ ν™•μž₯λ˜μ—ˆλ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ 곡인의 ν™•λŒ€μ™€ 사적 μ˜μ—­κ³Ό 곡적 μ˜μ—­μ˜ μƒν˜Έ μΉ¨νˆ¬μ— μ˜ν•΄ μΌμ–΄λ‚œ ν˜„μƒμœΌλ‘œ 사적 μ˜μ—­μ˜ 핡심인 κ°€μ‘± μ˜μ—­μ˜ 변화에 λŒ€ν•΄ μ‚΄νŽ΄λ³΄μž.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 자유주의 μ‹œλŒ€μ˜ μƒν’ˆ κ΅ν™˜κ³Ό μ‚¬νšŒμ  노동(social labor)이 사적인 μ˜μ—­μ— μ†ν•˜λŠ” κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€λ©΄, 이제 μ£Όμ‹νšŒμ‚¬ λ“±μ˜ λŒ€κΈ°μ—…μ˜ λ°œλ‹¬κ³Ό κ·Έκ²ƒμ˜ μ‚¬νšŒ μ†μ—μ„œ μ§€μœ„ ν–₯상과 μ—­ν•  μ¦λŒ€λ‘œ 인해 κ±°λŒ€ 기업은 ν•œ μ‚¬λžŒμ˜ 기업이 μ•„λ‹Œ(μ†Œμœ κ°€ μ•„λ‹Œ) μ‚¬νšŒμ œλ„μ™€ 같은, λ˜ν•œ 직μž₯(職場)은 μœ μ‚¬ 곡적 μ˜μ—­( quasi public realm)의 μ§€μœ„λ₯Ό νšλ“ν•˜κ²Œ λœλ‹€κ³  λ§ν•œλ‹€. μ΄λ ‡κ²Œ 직μž₯이 독립적이 될수둝 가쑱은 더 κ·Έ μžμ‹  μ†μœΌλ‘œ ν›„ν‡΄ν•˜κ²Œ λœλ‹€.94) ν•œνŽΈ, μ΄λŸ¬ν•œ κ³Όμ • μ†μ—μ„œ μ΄μ „μ˜ κ°€μ‘± μž¬μƒμ‚°μ΄λž€ 역할을 μˆ˜ν–‰ν–ˆλ˜ κ°€μ‘±μ˜ μž¬μ‚°μ΄ 개인적 μˆ˜μž…, μž„κΈˆμœΌλ‘œ λŒ€μ²΄λ¨μœΌλ‘œμ¨ λΆ€μ–‘, ꡐ윑, λΉ„μƒμ‹œ λŒ€μ±…, λ…Έν›„ 보μž₯, 의료 λ“± κ°€μ‘±μ˜ λΉ„μƒμ‹œ 자기 κ΅¬μ œμ™€ 자기 뢀양을 κ΅­κ°€κ°€ μ±…μž„μ§€κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. 가쑱은 기초적인 전톡, κ΄€μŠ΅ 전달 κΈ°λŠ₯κ³Ό κ°€μΉ˜ ν˜•μ„± 전달 κΈ°λŠ₯을 μƒμ‹€ν•˜κ²Œ 된 것이닀. μ΄λ ‡κ²Œ 곡적 μ œλ„κ°€ κ°€μ‘± 내에 μΉ¨νˆ¬ν•˜κ²Œ 되자 가쑱은 μž„κΈˆκ³Ό μ—¬κ°€μ˜ μ†ŒλΉ„μž, 곡적 λΆ€μ‘°μ˜ μˆ˜ν˜œμžκ°€ λ˜μ—ˆμœΌλ©°, ꡭ가에 λ„˜κ²¨μ€€ 일련의 사적 쑰절(private control)κΈ°λŠ₯은 이제 μ§€μœ„ 보μž₯(status guarantees)κΈ°λŠ₯으둜 λŒ€μ²΄λ˜μ—ˆκ³ , 그둜 μΈν•˜μ—¬ 사적 μžμœ¨μ„±μ€ μ†ŒλΉ„μ˜ κΈ°λŠ₯μ—μ„œ μœ μ§€λ˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. μ‚¬νšŒλ‚˜ κ΅­κ°€μ˜ 침투둜 산산이 λΆ€μ„œμ§€κ³  남은 것은 이제 μ§‘μ•½λœ μ‚¬μƒν™œμ˜ 내적 곡간(inner space of intensified privacy)μ΄λž€ ν™˜μ˜λ§Œμ΄ λ‚¨κ²Œ λœλ‹€.95) μ΄λ ‡κ²Œ μΉ¨ν•΄λœ κ°€μ‘±μ˜ 내적 μ˜μ—­(intimate sphere)은 μ§‘μ˜ 건좕적 ν‘œν˜„μ—μ„œ 잘 λ“œλŸ¬λ‚œλ‹€. 개인 κ°€μ •μ˜ λ…μžμ„±μ€ 사라지고 μ‚΄λ‘±κ³Ό μ†λ‹˜ μ‘μ ‘μ‹€μ˜ μ†Œλ©Έλ‘œ 곡둠μž₯과의 개방적인 κ΄€κ³„λŠ” μœ„ν˜‘λ°›λŠ”λ‹€:

 

μ§‘λ“€λ‚΄μ˜ 문듀이 사라진 κ²ƒμ²˜λŸΌ μ΄μ›ƒλ“€κ°„μ˜ μž₯벽도 사라진닀. 큰 유리 둜 된 전망창을 톡해 μ•ˆμ—μ„œ 무엇이 μΌμ–΄λ‚˜λŠ”μ§€λ₯Ό 잘 λ³Ό 수 μžˆλ‹€.96)

 

λ‚΄λΆ€μ˜μ—­μ€ νƒ€μΈμ˜ μ‹œμ„ μ•žμ— λ“œλŸ¬λ‚¬κ³  μ‚¬νšŒν†΅μ œμ™€ κ΅¬λΆ„ν•˜κΈ° μ–΄λ €μš΄ μ‚¬νšŒμ  μ†Œν†΅ν˜•νƒœκ°€ ν™•λ¦½λ˜μ—ˆλ‹€. μ΄λ ‡κ²Œ 사적인 삢이 곡곡성(public)을 μ§€λ‹ˆλŠ” 것과 λΉ„λ‘€ν•˜μ—¬, 곡둠μž₯도 사적 μ˜μ—­μ˜ 성격을 띠게 λ˜μ–΄, 이 두 μ˜μ—­μ„ λͺ…ν™•νžˆ ꡬ별할 수 μ—†κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. 이에 따라 κ³΅μ€‘μ˜ λΉ„νŒμ , 합리적 토둠도 μ΄λŸ¬ν•œ μž¬λ΄‰κ±΄ν™”(refeudalization)의 희생물97)이 되며, μ‚¬νšŒμ„±(socialiblity)의 ν•œ ν˜•μ‹μΈ 토둠은 곡동체 동쑱관계(community involvement)의 λ¬Όμ‹ μ£Όμ˜98)에 자리λ₯Ό λ‚΄μ£Όκ²Œ λœλ‹€.ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” 이것을 λ¬Έν™”λ₯Ό ν† λ‘ ν•˜λŠ” 곡쀑(culture debating public)μ—μ„œ λ¬Έν™”λ₯Ό μ†ŒλΉ„ν•˜λŠ” 곡쀑(culture consuming public)으둜의 λ³€ν™”λ‘œ ν‘œν˜„ν•œλ‹€.99)청쀑과 외뢀세계λ₯Ό 지ν–₯ν–ˆλ˜ ν–‰λ™ν•˜λŠ” μΈκ°„μ—μ„œ μ—¬κ°€μ‹œκ°„ λ“±μ˜ μ†ŒλΉ„μ—μ„œ μœ μ§€λ˜λŠ” μˆ˜λ™μ μΈ 고립된 μΈκ°„μœΌλ‘œ λ³€ν•œ 것이닀. μ΄λ ‡κ²Œ 자율적인 μ§μ—…μ˜μ—­μ—μ„œ λΆ„λ¦¬λœ μ—¬κ°€100) 및 μ†ŒλΉ„μ˜ μ˜μ—­μ€ 문자 μ„Έκ³„μ˜ 곡둠μž₯을 λŒ€μ²΄ν•˜κ²Œ λœλ‹€. 이제 이 곡둠μž₯은 λ¬Έν™”μ†ŒλΉ„ μ˜μ—­μœΌλ‘œ λ³€ν•œ 곡둠μž₯을 톡해 κ°€μ‘±μ˜ λ‚΄λΆ€μ˜μ—­μœΌλ‘œ μΉ¨νˆ¬ν•˜λŠ” λŒ€μ€‘λ§€μ²΄μ˜ ν†΅λ‘œκ°€ λ˜μ—ˆλ‹€. 더 이상 사적이지 μ•Šμ€(deprivatized) μΉœλ°€μ„±, λ‚΄λ°€μ„±μ˜ μ˜μ—­μ€ λŒ€μ€‘λ§€μ²΄μ— μ˜ν•΄ 침투 λ‹Ήν–ˆκ³ , λ¬Έν•™μž‘μ§€λŠ” λŒ€μ€‘μ„ μ „μ§€(the popular advertises-financed illustrated magazines)둜 λ°”λ€Œμ—ˆλ‹€.101) μ΄λŸ¬ν•œ 일련의 λ¬Έν™”μ†ŒλΉ„ 곡쀑, λŒ€μ€‘μ˜ ν–‰μœ„λŠ” μΌμ •ν•œ μ‚¬νšŒμ  λΆ„μœ„κΈ° μ†μ—μ„œ μΌμ–΄λ‚œ κ²ƒμœΌλ‘œ, λ°”λ‘œ λ¬Έν™”μ˜ μƒν’ˆν™”, 상업화 ν˜„μƒ λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— μ˜ν•˜λ©΄ μ‹ λ¬Έκ³Ό μž‘μ§€λŠ” λΆ€λ₯΄μ£Όμ•„ ν—Œμ • κ΅­κ°€ μ„€λ¦½μ‹œκΈ°μ— μ •μΉ˜κΆŒλ ₯에 λŒ€ν•­ν•΄ λ³΄νŽΈμ΄λ…μ„ λŒ€λ³€ν•˜μ˜€λ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, ν—Œμ • κ΅­κ°€μ˜ 수립으둜 일정정도 κ·Έλ“€μ˜ λͺ©ν‘œκ°€ λ‹¬μ„±λ˜κ³  자본의 집적과 집쀑이 μΌμ–΄λ‚˜μž 그듀은 생쑴을 μœ„ν•΄ 상업화될 수 밖에 μ—†μ—ˆκ³ , κ·Έ μ€‘μ˜ ν•˜λ‚˜κ°€ β€˜κ΄‘κ³ (advertisement)’λ₯Ό ν†΅ν•œ 상업화이닀.102) 이후 이것은 λͺ¨λ“  λ―Έλ””μ–΄(media)에 νŒŒκΈ‰λ˜μ–΄ λ¬Έν™”μ˜ ν˜•μ‹κ³Ό λ‚΄μš©λ©΄μ—μ„œμ˜ μƒν’ˆν™” 뿐만 μ•„λ‹ˆλΌ λŒ€ν™”μ™€ 토둠도 κ·œκ²©ν™”, ν˜•μ‹ν™”, μƒν’ˆν™”μ‹œμΌ°λ‹€. κ°€νžˆ μ „ μ˜μ—­μœΌλ‘œ 퍼진 μ΄μœ€μΆ”κ΅¬μ˜ 논리속에 이루어진 μƒν’ˆν™”λ₯Ό 톡해 λŒ€μ€‘λ¬Έν™”λΌλŠ” 것이 ν˜•μ„±λ˜μ—ˆκ³ , 그것은 κ΄‘κ³ λ₯Ό 무기둜 μ†ŒλΉ„μ •ν–₯의 λŒ€μ€‘μ— μΉ¨νˆ¬ν•΄ λ“€μ–΄κ°„ 것이닀.103)λŒ€μ€‘μ€ μ–Έλ‘œλ₯Ό λ΄‰μ‡„λ‹Ήν•œμ±„ λ§€μŠ€λ―Έλ””μ–΄λ₯Ό μˆ˜μš©λ§Œν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€:

 

그듀은(μƒˆλ‘œμš΄ 언둠맀체) κ³΅μ€‘μ˜ 눈과 κ·€λ₯Ό κ·Έλ“€μ˜ 주술(spell)ν•˜μ— 두고, λ™μ‹œμ— κ·Έ 거리λ₯Ό μ—†μ•°μœΌλ‘œμ¨ κ·Έλ“€μ˜ 감독(tutelage)ν•˜μ— λ‘μ—ˆλ‹€. 무엇에 λŒ€ ν•΄ μ΄μ•ΌκΈ°ν•˜κ³  λ°˜λŒ€ν•  수 μžˆλŠ” 기회λ₯Ό 빼앗은 것이닀.104)

 

이제 μ‚¬νšŒμ˜ 기쀀은 λŒ€μ€‘λ¬Έν™”κ°€ λ˜μ—ˆκ³ , μ†ŒλΉ„μ„±ν–₯의 λŒ€μ€‘λ“€μ€ μ΄μ „μ˜ κ΅μ–‘μžˆλŠ” λ…μ„œκ³΅μ€‘105)의 λΉ„νŒμ  ν† λ‘  λŒ€μ‹  μ†ŒλΉ„μžλ‘œμ„œ κ·Έλ“€ 각자의 κΈ°ν˜Έμ™€ μ„ ν˜Έ(tastes and preference)λ₯Ό κ΅ν™˜ν•˜λŠ” 말, λŒ€ν™”λ₯Ό 주둜 ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€.106)μ†ŒλΉ„λ¬Έν™”μ— μΉ¨νˆ¬λ‹Ήν•œ 곡둠μž₯이 λ‚΄λΆ€μ˜μ—­μ„ κ΅¬μ„±ν•˜κ²Œ 된 것이닀. ν† λ‘  λŒ€μ‹  λ‚˜μ˜€λŠ” μš•μ„€μ΄λ‚˜ μ§€μ—°β€€ν•™μ—°μœΌλ‘œμ˜ λ‹΄ν•©, 그리고 심지어 λŒ€ν•™ κ°•μ˜μ‹€μ—μ„œμ˜ ν† λ‘ , λŒ€ν™”μ˜ λΉˆκ³€μ€ 이제 우리 μ£Όλ³€μ—μ„œ 일반적인 일이 λ˜μ–΄ 버렸닀. 이제 자발적 결사 μ†μ—μ„œ λΉ„νŒμ  토둠을 ν–‰ν–ˆλ˜ 곡인은 λ§€μŠ€λ―Έλ””μ–΄μ™€ μ†ŒλΉ„λ¬Έν™”μ˜ ν™μˆ˜ 속에 묻힌 문자맀체의 곡둠μž₯μ†μ—μ„œ λΉ„νŒκ³Ό ν•©λ¦¬μ˜ 정신을 μžƒκ³  μˆ˜λ™μ μΈ λŒ€μ€‘μ΄ λ˜μ—ˆλ‹€.

 

 

2)μž¬λ΄‰κ±΄ν™”λœ 곡둠μž₯κ³Ό 곡둠μž₯의 λΆ€ν™œ

 

κ³Όκ±° 곡 사 μ˜μ—­μ˜ λͺ…ν™•ν•œ 뢄리 μ†μ—μ„œ 사적 이읡듀 κ°„μ˜ 경쟁이 μ‹œμž₯에 남아 μžˆμ—ˆλ‹€λ©΄, 이제 이 μ˜μ—­λ“€μ˜ μƒν˜Έ 침투둜 특수 이읡, 사적 μ΄μ΅κ°„μ˜ 경쟁이 곡적 μ˜μ—­μ— μœ μž…λ˜μ—ˆλ‹€. λŒ€μ€‘κ³Ό 곡둠μž₯이 λΆ„λ¦¬λ˜κ³  λ§€μŠ€λ―Έλ””μ–΄κ°€ λŒ€μ€‘λ¬Έν™”λ₯Ό μ„ λ„ν•˜κ²Œ 된 이 μ‹œλŒ€μ— μžˆμ–΄ κ΄‘κ³ λŠ” 곡둠μž₯의 μ£Όμš” κΈ°λŠ₯이 λ˜μ—ˆλ‹€. 이제 토둠은 κ²½μŸν•˜λŠ” μ΄μ΅λ“€κ°„μ˜ μ „μ‹œνš¨κ³Όλ§Œμ„ λ‚΄κ²Œ λ˜μ—ˆκ³ , κ³Όκ±° 합리적이고 λΉ„νŒμ μΈ 곡곡 ν† λ‘ κ³Ό μ§€λ°°μ˜ 합리적, 합법적 기초λ₯Ό μ—°κ³„μ‹œν‚€κ³ , κ·Έ ν–‰μ‚¬μ˜ λΉ„νŒμ  κ°λ…κΉŒμ§€ μˆ˜ν–‰ν•œ κ³΅κ°œμ„±, 곡곡성(publicity)은 λŒ€μ€‘λ§€μ²΄λ₯Ό 톡해 λŒ€μ€‘μ˜ λ™μ˜μ™€ μ΅œμ†Œν•œμ˜ 묡인을 μ–»μœΌλ €κ³  μ‚¬μš©λ˜μ—ˆλ‹€. 즉 λΉ„νŒμ  κ³΅κ°œμ„±(publicity)μ—μ„œ, ν™˜ν˜Έμ™€ 묡인, 만μž₯일치의 λΆ„μœ„κΈ°λ₯Ό μ‘°μž‘ν•΄ λ‚΄λ €λŠ” μ‘°μž‘μ  κ³΅κ°œμ„±(manipulative publicity)107)으둜 λ³€ν˜•λœ 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ κ³Όμ •μ—μ„œ μ—¬λ‘ μ‘°μž‘(opinion management)κ³Ό κ³΅μ€‘μ˜ λ°°μ œμ†μ— 사적 μ΄μ΅λ“€κ°„μ˜ μƒν˜Έμ΄μ΅μ„ μœ„ν•΄ λΉ„λ°€ν˜‘μƒ λ“±μ˜ 방법을 μ·¨ν•˜λŠ” μ •μΉ˜ ν₯μ •, 거래 등이 λ‚˜νƒ€λ‚˜κ²Œ λœλ‹€.108)이제 곡둠μž₯은 곡인의 손을 λ– λ‚˜ 곡적 κΆŒμœ„μ™€ μ‚¬κΆŒλ ₯의 손아귀에 λ“€μ–΄κ°€κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ— μ˜ν•˜λ©΄ 곡, μ‚¬λΆ€λ¬Έμ˜ μƒν˜Έ 침투둜 곡둠μž₯에 μƒˆλ‘œμš΄ 주체듀이 λ“±μž₯ν•œλ‹€. μš°μ„  기쑴의 곡쀑이 μƒˆλ‘œμš΄ μ œλ„λ“€μ— μ˜ν•΄ λŒ€μ²΄λ˜κ±°λ‚˜, 성격변화가 μΌμ–΄λ‚œλ‹€. κ·Έ ν•˜λ‚˜κ°€ μ •μΉ˜μ  μ „λ‹¬μžλ‘œμ„œμ˜ ν˜•νƒœλ₯Ό λ λŠ” 사적 μ΄μ΅λ“€μ˜ 집단적 쑰직체인 이읡단체  결사듀이며, λ‹€λ₯Έ ν•˜λ‚˜λŠ” ν•œλ•Œ μžμ‹ μ˜ μ£ΌμΈμ΄μ—ˆλ˜ 곡쀑을 λ„˜μ–΄ 곡적 ꢌλ ₯의 κΈ°κ΄€, 쑰직으둜 λ³€ν˜•λœ 성격을 μ§€λ‹ˆκΈ° μ‹œμž‘ν•œ 정당이닀.109)이와 ν•¨κ»˜ 기술의 λ°œμ „κ³Ό 자본의 μ§‘μ€‘μœΌλ‘œ κ±°λŒ€ κΈ°μ—…ν™”λœ μ‹ λ¬Έ, TV, λΌλ””μ˜€ λ“±μ˜ λ―Έλ””μ–΄λŠ” 곡둠μž₯λ‚΄μ—μ„œ μ„±μž₯ν•œ μ‚¬κΆŒλ ₯의 λ³΅ν•©μ²΄λ‘œ λ“œλŸ¬λ‚œλ‹€. λ˜ν•œ 볡지λ₯Ό 맀개둜 κ±°λŒ€ν™”λœ κ΅­κ°€κ΄€λ£Œμ œλ„λŠ” 곡둠μž₯의 μ£Όμš” ν–‰μœ„μžκ°€ λ˜μ—ˆλ‹€.

μƒμ—…ν™”λœ λ―Έλ””μ–΄λŠ” 곡둠μž₯을 사읡을 μœ„ν•œ μ„ μ „μ˜ μ˜μ—­μœΌλ‘œ λ°”κΎΈμ—ˆκ³ ,110) 각 이해관계듀과 κ²°μ‚¬λ“€μ˜ ν†΅ν•©μ²΄μ˜€λ˜ 당은 각 사읡듀이 κ²½μŸν•˜λŠ” 곳이 λ˜μ—ˆλ‹€. 이에 따라 κ΅­κ°€κΈ°κ΄€μœΌλ‘œ ν™•λ¦½λœ 곡둠μž₯인 μ˜νšŒλ„ μ„œλ‘œμ˜ μ˜κ²¬μ„ ν† λ‘ ν•˜μ—¬ 곡곡의 결정을 λ‚΄λ¦¬λŠ” κ³³μ—μ„œ 곡쀑에 μžμ‹ λ“€μ˜ 이읡을 μ „μ‹œν•˜λŠ” 곳으둜 λ˜μ—ˆλ‹€:

 

μ˜νšŒλŠ” 전체 κ΅­λ―Ό – 이 κ³΅κ°œμ„±μ˜ μž₯μ—μ„œ λΌλ””μ˜€μ™€ TVλ₯Ό 톡해 νŠΉλ³„ν•œ 방식 으둜 μ°Έκ°€ν•˜λŠ” – μ•žμ—μ„œ 정뢀와 당이 μžμ‹ λ“€μ˜ μ •μΉ˜κ°•λ Ήμ„ κ΅­λ―Ό μ•žμ— 내보 이고 μ •λ‹Ήν™”ν•˜λŠ” β€˜κ³΅μ  연단 (Public Rostrum)’이 λ˜μ—ˆλ‹€.111)

 

이제 μ‚¬κΆŒλ ₯κ³Ό 곡ꢌλ ₯은 λ³€ν™”λœ 곡둠μž₯μ—μ„œ μ‘°μž‘κ³Ό μ „μ‹œμ˜ κ³΅κ°œμ„±μ„ μ·¨ν•˜κ²Œ λœλ‹€. 그듀은 λŒ€μ€‘μ„ μ „(public relation)을 톡해 κ³΅κ³΅λ³΅λ¦¬λΌλŠ” 이름 ν•˜μ— μžμ‹ λ“€μ˜ 사적 이해관계λ₯Ό μˆ¨κΈ΄λ‹€. 선전을 톡해 곡적 이해관계와 μžμ‹ λ“€μ˜ μž‘μ—…μ„ μΌμΉ˜μ‹œν‚΄μœΌλ‘œμ¨ λ™μ˜μ˜ μ‘°μž‘(engeering of consent)을 μœ λ„ν•΄ λ‚Έλ‹€.112) 그듀이 μž₯μ•…ν•œ λŒ€μ€‘λ§€μ²΄λ₯Ό 톡해 λ‰΄μŠ€λ‚˜ 사건을 λ§Œλ“€μ–΄ λ‚΄κ³  관심을 λ„λŠ” 사건을 μ΄μš©ν•¨μœΌλ‘œμ¨ μ—¬λ‘  ν˜•μ„± κ³Όμ •μ—κΉŒμ§€ μΉ¨νˆ¬ν•˜κ²Œ λ˜λŠ” 것이닀.113)곡곡성 μž‘μ—…(Publicity work)114)으둜 λΆˆλ¦¬μš°λŠ” 이런 μž‘μ—…λ“€μ€ 곡적 ν† λ‘ μ˜ κ³Όμ •μ—μ„œ μ–»μ–΄μ§€λŠ” λ™μ˜κ°€ μ•„λ‹ˆλΌ 선전을 ν†΅ν•œ μ „μ‹œ(representation)μ—μ„œ μ–»μ–΄μ§€λŠ” μˆ˜λ™μ  λŒ€μ€‘μ˜ ν™˜ν˜Έμ™€ 암묡적 λ™μ˜λ₯Ό λͺ©ν‘œλ‘œ ν•˜λŠ” 것이닀. λΉ„νŒμ  κ³΅κ³΅μ„±μ—μ„œ μ „μ‹œ κ³΅κ³΅μ„±μœΌλ‘œ 그리고 봉건적 κ³΅κ³΅μ„±μœΌλ‘œ λ³€ν™”ν•œ 것이닀.

 

곡둠μž₯은 κ·Έ μ†μ—μ„œ 곡적인 λΉ„νŒμ  토둠이 ν–‰ν•΄μ§€λŠ” κ³³μ΄λΌκΈ°λ³΄λ‹€λŠ” κ·Έ μ•žμ—μ„œ 곡적 λͺ…μ„±, 인기(prestige)κ°€ μ „μ‹œλ  수 μžˆλŠ” κ³³(court)이 λ˜μ–΄ 버렸 λ‹€.115)

 

이에 μ •μΉ˜μ  결정은 νž˜μžˆλŠ” 사적, 곡적 ꢌλ ₯κ°„μ˜ λ°€μ‹€μ˜ ν₯μ • μ†μ—μ„œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. μ‹œλ―Όμ˜ 자치의 μž₯μ†Œλ‘œμ„œ 곡둠μž₯이 사라지고 ꢌλ ₯μ²΄λ“€μ˜ 밀싀이 λ“€μ–΄μ„œκ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. μ •μΉ˜μ˜ μ£ΌμΈμ΄μ—ˆλ˜ 곡쀑이 점점 μ •μΉ˜μ—μ„œ λ©€μ–΄μ§€κ²Œ 된 것이닀. 자본주의 λ°œμ „μ˜ 직 간접적인 영ν–₯으둜 자본의 규λͺ¨μ™€ ꡭ가뢀문이 μ»€μ§€κ²Œ 되자, 이듀 사적 μ˜μ—­κ³Ό 곡적 μ˜μ—­μ€ μƒν˜Έ μΉ¨νˆ¬ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆκ³ , μ—¬κΈ°μ„œ κ³Όκ±° μžμœ¨μ„±μ„ μ§€λ‹Œ 채 λΉ„νŒμ , 합리적 ν† λ‘ μœΌλ‘œ κΈ°μ‘΄ κ΅­κ°€κΆŒλ ₯에 λŒ€ν•­ν•΄ μ •μΉ˜μ˜ 주인으둜 μ„°λ˜ 곡인은 이제 μžμ‹ μ˜ 일을 ꡭ가에 맑긴 채 μž„κΈˆκ³Ό μ—¬κ°€, κ΅­κ°€μ„œλΉ„μŠ€λ₯Ό μ†ŒλΉ„ν•˜λŠ” λŒ€μ€‘μœΌλ‘œ 전락해 버렸닀.116) 여기에 κ³Όκ±° 곡인의 계λͺ½κ³Ό μ§€λ°°μ˜ 합리화λ₯Ό μœ„ν•΄ 같이 μ‹Έμ› λ˜ λ―Έλ””μ–΄λŠ” 자본주의 논리에 따라 μžμ‹ μ˜ 생쑴에 κΈ‰κΈ‰ν•œ 채, κ΄‘κ³ λ₯Ό 무기둜 κ΅­λ―Όλ“€μ˜ λˆˆμ„ ν˜„ν˜Ήμ‹œν‚€κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. 이런 κ³Όμ • μ†μ—μ„œ κ΅­κ°€λΆ€λ¬Έκ³Ό μ •μΉ˜μΈλ“€ 그리고 μ΄μ΅μ§‘λ‹¨μœΌλ‘œ 쑰직된 사적 이읡듀은 λΉ„νŒμ  토둠을 ν†΅ν•œ 일반이읡으둜의 ν•©μ˜ λŒ€μ‹  ν˜‘μƒ 등을 톡해 μ„œλ‘œμ˜ 이읡을 λ‚˜λˆ κ°€μ§€κ±°λ‚˜, κ·Έλ“€μ˜ 이읡좔ꡬ에 κΈ‰κΈ‰ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. 이제 μ •μΉ˜λŠ” 곡인의 손을 λ– λ‚˜, κ΄‘μž₯을 μœ μ‚¬ κ΄‘μž₯ν™” μ‹œν‚¨ 채, κ·Έλ“€λ§Œμ˜ μƒˆλ‘œμš΄ λ°€μ‹€μ—μ„œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. μ •μΉ˜λŠ” κ΅­λ―Ό, 곡인과 μœ λ¦¬λ˜μ—ˆκ³ , κ·Έ κ²°κ³Ό ꡭ민도 μ •μΉ˜λ„ λ‹€ μ†Œμ™Έλ˜μ—ˆλ‹€.117) 이제 μ •μΉ˜λ₯Ό ꡭ민의 손에 되돌렀 놓아야 ν•œλ‹€. κ΄‘μž₯에 λ³΅κ·€μ‹œμΌœμ•Ό ν•œλ‹€. 그것은 μžμ‹ λ“€μ˜ 문제λ₯Ό 슀슀둜 ν’€μ–΄ κ°€κ²Œ ν•˜λŠ” 것이닀. 폭λ ₯κ³Ό 지배λ₯Ό ν•©λ¦¬λ‘œ λ°”κΎΈμ—ˆλ˜ κ³΅κ°œμ„±κ³Ό λΉ„νŒμ  토둠을 톡해 μ£½μ–΄ κ°€λŠ” μ •μΉ˜λ₯Ό μ†Œμƒμ‹œμΌœμ•Ό ν•œλ‹€. μ •μΉ˜μ˜ κ΄‘μž₯이며 μ •μΉ˜μ— ν™œλ ₯을 λΆˆμ–΄ λ„£λŠ” 곡둠μž₯을 ν™œμ„±ν™”μ‹œμΌœμ•Ό ν•˜λŠ” 것이닀.

이에 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” λ³€ν™”λœ 상황 μ†μ—μ„œμ˜ 곡둠μž₯의 ν™œμ„±ν™”λ₯Ό μ£Όμž₯ν•œλ‹€. 비둝 μœ„μ—μ„œ κΈ°μˆ ν•œ 곡둠μž₯의 μ•½ν™” κ²½ν–₯이 μ‘΄μž¬ν•˜λ”λΌλ„, ν˜„λŒ€ 볡지ꡭ가 μ‚¬νšŒμ—λŠ” 기본ꢌ의 ν™•λŒ€κ²½ν–₯도 있기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€.

μ‘°μž‘μ μΈ μ „μ‹œ κ³΅κ°œμ„±μ€ κ·Έ κ³΅μ—°μ˜ λŒ€μƒμ„ ν•„μš”λ‘œ ν•˜μ˜€λ‹€. μ‘°μž‘κ³Ό μ „μ‹œ λ˜ν•œ κ³΅κ°œμ„±μ— μ˜μ‘΄ν•΄μ•Όλ§Œ ν–ˆλ‹€. λ¬Έμ œλŠ” κ·Έ μΆ•μ†Œ μ™œκ³‘λœ κ³΅κ°œμ„±μ„ λ‹€μ‹œ ν™•λŒ€μ‹œμΌœμ•Ό ν•˜λŠ” 것이닀. 그것은 κ³΅κ°œμ„±μ„ μΉ¨ν•΄ν•œ λΆ€λΆ„κ³Ό μ‘°μ§μ—κΉŒμ§€ κ³΅κ°œμ„±μ„ ν™•λŒ€ν•˜λŠ” 것이닀. 이것은 κ³΅μ€‘μ˜ 적극적인 μ°Έμ—¬λ₯Ό 톡해 κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€. κ·Έ μ°Έμ—¬λŠ” μ‚¬νšŒ λ³΅μ§€κ΅­κ°€λ‚΄μ˜ ꡭ가에 μ˜ν•΄ 확보, 보μž₯λ˜λŠ” 기본ꢌ, μ‚¬νšŒκΆŒμ˜ ν™œμš©κ³Ό ν™•λŒ€λ₯Ό 톡해 κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€. κ³Όκ±° 자유주의 μž…λ²•μ€ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒλ₯Ό λ°©μ–΄ν•˜κΈ° μœ„ν•΄ μ†Œκ·Ήμ μΈ κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€. μ ˆλŒ€μ£Όμ˜ ꡭ가에 λŒ€ν•­ν•˜λŠ” 기본ꢌ 확립이 κ·Έ λͺ©μ μ΄μ—ˆλ‹€. 이제 κ΅­κ°€κ°€ μ‚¬νšŒμ§ˆμ„œμ˜ 보호자둜 전면에 λ‚˜μ„œμžλ§ˆμž κ΅­κ°€λŠ” κ·Έ κΈ°λŠ₯을 ν™•λŒ€ν•˜μ˜€κ³ , μ •μ˜μ™€ μ§ˆμ„œμ˜ μˆ˜λ¦½μ„ μœ„ν•΄ 적극적으둜 κ°œμž…ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. 이 κ°€μš΄λ° κ΅­κ°€μ˜ λ§Žμ€ 뢀뢄이 μ‹œλ―Όλ“€μ˜ 이해관계와 μ–½νžˆκ²Œ λœλ‹€. κ·Έ μ†μ—μ„œ 각쒅 μ‚¬νšŒμ§‘λ‹¨κ³Ό μ—°κ²°λ˜μ–΄ λ§Žμ€ 곡간을 νƒ„μƒμ‹œν‚¨λ‹€. 이 ν™•λŒ€λœ μ˜μ—­μ— 적극적으둜 μ°Έμ—¬ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€. 민주적 μ°Έμ—¬μ˜ 곡적 보μž₯으둜 ν™•λŒ€μ‹œμΌœμ•Ό ν•œλ‹€.118) λŒ€μ€‘μ„ 재 μ •μΉ˜ν™”ν•˜λŠ” 것이닀. 이 재 μ •μΉ˜ν™”λŠ” 각 쑰직과 μ—°λŒ€μ—μ˜ 적극적 μ°Έμ—¬λ₯Ό 톡해 λΉ„νŒμ  곡곡성을 ν™•λŒ€ν•˜λŠ” 것이닀:

 

μ‚¬νšŒλ³΅μ§€κ΅­κ°€μ˜ μ •μΉ˜μ  곡둠μž₯은 λ‹€μŒ 두 가지 λŒ€λ¦½ν•˜λŠ” κ²½ν–₯λ“€λ‘œ νŠΉμ§•μ§€ μ›Œμ§„λ‹€. 그것이 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ λͺ°λ½μ„ λ‚˜νƒ€λ‚΄λŠ” ν•œ,— μ „μ‹œλ˜κ³  μ‘°μž‘λœ 곡개 μ„±κ³Ό λ‹€λ₯Έ ν•œνŽΈμœΌλ‘œλŠ” 그것에 따라 곡적 μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅μ΄ λΉ„νŒμ  과정을 μž‘λ™ μ‹œν‚€λŠ” μ •μΉ˜μ  곡둠μž₯의 μš”κ΅¬μ— μ‚¬νšŒλ³΅μ§€κ΅­κ°€λŠ” μ ‘ν•΄ μžˆλ‹€.119)

 

μ΄λŸ¬ν•œ λŒ€λ¦½μ€ κ³΅μ€‘μ˜ 뢄화와 그에 λ”°λ₯Έ μ—¬λ‘ μ˜ λΆ„ν™” μ†μ—μ„œλ„ μ°Ύμ•„λ³Ό 수 μžˆλ‹€:

 

μ΄μ„±μ μœΌλ‘œ ν† λ‘ ν•˜λŠ” μ‹œλ―Όλ“€λ‘œ 이루어진 κ³΅μ€‘μ˜ μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅λ§μ€ 쇠퇴해왔 λ‹€; κ·Έ κ²°κ³Ό ν•œ λ•Œ κ±°κΈ°μ„œ 유래된 여둠은 λΆ€λΆ„μ μœΌλ‘œ 곡곡성이 μ—†λŠ” 사적 μ‹œλ―Όλ“€μ˜ 비곡식적 μ˜κ²¬λ“€λ‘œ λΆ„ν•΄(μ‚°)λ˜μ—ˆκ³ , μΌλΆ€λŠ” 곡적으둜 μœ νš¨ν•œ 제 λ„λ“€μ˜ 곡식적 μ˜κ²¬λ“€λ‘œ μ§‘μ€‘λ˜μ—ˆλ‹€.”120)

 

κ·ΈλŸ¬λ‚˜, μ‡Όλ‚˜ ν†΅μ œλ₯Ό μœ„ν•΄ μ‘°μž‘λœ κ³΅κ°œμ„±μ— κ°‡νžŒ λΉ„μ‘°μ§λœ 사적 κ°œμΈλ“€μ˜ 곡쀑은 곡적 μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅λ³΄λ‹€λŠ” κ³΅ν‘œλœ μ˜κ²¬λ“€μ˜ μ†Œν†΅(communication of publicly manifested opinions)121)에 맀여 μžˆλ‹€. 곡둠은 이제 λΉ„νŒμ  κ³΅κ°œμ„±μ„ ν†΅ν•΄μ„œλ§Œ κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€. 이 λ§€κ°œλŠ” 였직 κ°„ 쑰직적 곡둠μž₯을 ν†΅ν•œ 곡식적 μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅μ˜ κ³Όμ • 속에 사적 κ°œμΈλ“€μ˜ μ°Έμ—¬λ₯Ό ν†΅ν•΄μ„œλ§Œμ΄ κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€κ³  λ§ν•œλ‹€.122) 각 μ§‘λ‹¨λ‚΄μ˜ μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅ κ³Όμ •μ˜ ν™œμ„±ν™”μ™€ κ·Έ μ§‘λ‹¨κ°„μ˜ μƒν˜Έ κ²¬μ œκ°€ ꡭ가와 μ‚¬νšŒμ œλ„μ˜ λ‚΄λΆ€μ—μ„œ, 그리고 κ·Έ 관계 μ†μ—μ„œ 보μž₯될 λ•Œ, μ‚¬νšŒβ€€ μ •μΉ˜κΆŒλ ₯의 합리적 재 μ‘°μ§ν™”λŠ” κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€κ³  ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” μ£Όμž₯ν•œλ‹€.123)

이것은 μ œλ„ν™”μ˜ λͺ¨μˆœμ  과정에 λ‚΄ν¬λœ λͺ¨μˆœμ˜ 극볡 방법이기도 ν•˜λ‹€. μž…ν—Œ κ΅­κ°€μ˜ μ„±λ¦½μ‹œ 이성과 ν•©λ¦¬μ˜ μ œλ„ν™”λ‘œμ„œ ν—Œλ²•μ˜ μ œμ •κ³Ό μ œλ„ν™”, λ¬Όμ§ˆν™”λŠ” κ·Έ μœ μ§€λ₯Ό μœ„ν•΄ 또 λ‹€λ₯Έ 의미의 지배와 κ°•μ œλ₯Ό μˆ˜λ°˜ν•˜μ˜€λ‹€.124) 이념과 κ·Έκ²ƒμ˜ μ œλ„ν™”κ°„μ˜ κΈ΄μž₯ 관계λ₯Ό κ·Ήλ³΅ν•˜λŠ” 길은 이념과 μ œλ„μ— λŒ€ν•΄ λŠμž„μ—†μ΄ 생기λ₯Ό κ³΅κΈ‰ν•˜λŠ” 것이며, κ·Έ μƒκΈ°λŠ” μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ—μ„œ 자유둭고 λΉ„νŒμ μΈ 토둠을 ν†΅ν•œ 곡쀑, μ‹œλ―Όμ˜ μ°Έμ—¬ μ†μ—μ„œ λ‚˜μ˜€λŠ” 것이닀.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ—κ²Œ 곡둠μž₯은 λ¬Έν•™ ν΄λŸ½μ΄λ‚˜ μ‚΄λ‘±, 카페 같은 자발적 결사가 λ§Œλ“€μ–΄ λ‚Έ 곡간이며, κ·Έ μ†μ—μ„œ 결사, μ—°λŒ€λ“€μ˜ μžμœ¨μ„±μ΄ 보μž₯λ˜μ—ˆλ‹€. 이 κ΅μœ‘λ°›μ€ μ‹œλ―ΌμΈ΅μœΌλ‘œ 이루어진 곡둠μž₯은 μ΄μ„±μ˜ 지배λ₯Ό μ›λ¦¬λ‘œ 합리적인 토둠에 μ˜ν•΄ μš΄μ˜λ˜μ—ˆμœΌλ©°, κ·Έ κ³Όμ •μ—μ„œ κ΅¬μ„±μ›λ“€μ˜ 참여와 계λͺ½μ„ μ΄λŒμ–΄ λ‚΄μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 그것이 μ •μΉ˜ μ„Έκ³„μ˜ ꢌλ ₯ 투쟁 μ†μ—μ„œ μ œλ„ν™”λ˜μ—ˆμ„ λ•Œ μ΄μ„±μ˜ μ§€λ°°λΌλŠ” λͺ¨μˆœμ— λΆ€λ”ͺμΉœλ‹€. 폭λ ₯, μ–΅μ••μ˜ 지배λ₯Ό ν•΄μ²΄ν•˜κ³  μ΄μ„±μ˜ μš΄μš©μ„, 합리적인 지배λ₯Ό λ‚΄κ±Έμ—ˆμ„ λ•Œ 무게 쀑심이 β€˜ν•©λ¦¬β€™μ—μ„œ β€˜μ§€λ°°β€™λ‘œ 이동할 μœ„ν—˜μ΄ 상쑴해 μžˆμ—ˆλ˜ 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ λ³€ν™”ν•˜λŠ” 곡둠μž₯의 λ‚΄μž¬λœ κΈ΄μž₯관계 μ†μ—μ„œ β€˜λ―Έμ™„μ˜ κΈ°νšβ€™μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯의 적극적, 합리적 츑면을 λ°œμ „μ‹œμΌœμ•Ό 함을 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” μ£Όμž₯ν•œλ‹€. 그것은 각 쑰직, μ—°λŒ€, 결사 μ†μ˜ 적극적 μ°Έμ—¬λ₯Ό ν†΅ν•˜μ—¬ μ •μΉ˜μ˜ μž₯μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯을 ν™œμ„±ν™”μ‹œν‚€λŠ” 것이닀. μ΄κ³³μ—μ„œ λŒ€μ€‘μ€ λ‹€μ‹œ μ •μΉ˜ν™”λœ 곡인으둜 재 νƒ„μƒν•˜λŠ” 것이닀. λŒ€μ€‘μ˜ μ •μΉ˜ν™”μ™€ μƒλ™ν•˜λŠ” μ •μΉ˜μ˜ μž₯μœΌλ‘œμ„œ 곡둠μž₯의 ν™œμ„±ν™”λ₯Ό 톡해 μš°λ¦¬κ°€ 직접 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” μž‘μ€ μ •μΉ˜λŠ” λ‹€μ‹œ μ‚΄μ•„λ‚˜λŠ” 것이닀.

λ‚΄μž¬μ  λͺ¨μˆœκ³Ό κΈ΄μž₯ 관계에 μ΄ˆμ μ„ λ§žμΆ˜λ‹€λŠ” 것은 무엇을 λœ»ν•˜λŠ”κ°€? 그것은 이둠적 정합성이 μ•„λ‹ˆλΌ ν˜„μ‹€μ— μ£Όλͺ©ν•œλ‹€λŠ” 것이며, 철학보닀 μ •μΉ˜μ— μš°μ„ μ„ λ‘”λ‹€λŠ” 것이닀. λ‚΄μž¬μ μΈ κ΄€μ μ—μ„œ μ‚¬νšŒμ‚¬(η€Ύζœƒε²)적 κΈ°μˆ μ„ 톡해 곡둠μž₯의 λ³€ν™”λ₯Ό κ³ μ°°ν•œ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ—κ²Œ ν–‰μ • 기ꡬ의 κ΄€λ£Œν™”λ‚˜ μ‚¬κΈ°μ—…μ˜ μ‚¬νšŒ ꢌλ ₯ν™”, μ •λ‹Ήμ˜ 사당(私黨)ν™” 그리고 μ‹œλ―Όλ“€μ˜ 비곡식적 의견과 곡식 κΈ°κ΅¬λ“€μ˜ 비곡식적 μ—¬λ‘  μ‘°μž‘λ“€λ‘œμ˜ λΆ„ν™” 등은 μ–΄λŠ ν•˜λ‚˜μ˜ κ·Όμ ˆμ„ ν†΅ν•΄μ„œλ§Œ 극볡될 수 μžˆλŠ” μ„±μ§ˆμ˜ 것은 μ•„λ‹ˆμ—ˆλ‹€. κ°„μ ‘ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜μ™€ μ§μ ‘λ―Όμ£Όμ£Όμ˜, κ°„λΆ€ μ—˜λ¦¬νŠΈμ™€ ν‰νšŒμ› λ“±μ˜ λŒ€λ¦½ 등도 μ–΄λŠ ν•œμͺ½μ˜ 전일적 μ§€λ°°λ§Œμ΄ μ΅œμ„ μ±…μ€ μ•„λ‹ˆμ—ˆλ‹€. λͺ¨μˆœμ  지배 κ΄€κ³„μ˜ ν•΄μ²΄λŠ” λ˜λ‹€λ₯Έ 지배 관계λ₯Ό 낳을 수 있기 λ•Œλ¬Έμ΄λ‹€. 그것은 μ˜λ„λœ κ²°κ³Όκ°€ λ°˜λ“œμ‹œ νšλ“λ˜μ§€ μ•ŠλŠ” 본질적으둜 열렀진 과정이닀. 이런 κ³Όμ •μ—μ„œ ν•„μš”ν•œ 것은 κ·Έ κ³Όμ •μ˜ 합리성과 μžμœ¨μ„±μ„ λ³΄μ‘΄ν•˜λŠ” 것이며, 그것은 μ •μΉ˜μ  역관계 μ†μ˜ μ œλ„ν™”μ™€ κ·Έ μ†μ—μ„œμ˜ μ •μΉ˜ νˆ¬μŸμ„ μΈμ •ν•˜κ³  κ·Έ μƒν˜Έκ΄€κ³„ μ†μ—μ„œ κ΅¬μ„±μ›μ˜ μ°Έμ—¬λ₯Ό 톡해 각 μ˜μ—­μ˜ λ…μžμ„±κ³Ό 합리성을 λ°œμ „μ‹œν‚€λŠ” κ°€μš΄λ° νšλ“λ  수 μžˆλŠ” 것이닀. λ‹€μŒ μž₯μ—μ„œλŠ” ν˜„μ‹€μ˜ μ •μΉ˜ κ²½ν—˜λ“€ μ†μ—μ„œ 이것듀을 κ°„νŒŒν•˜κ³  단일성과 보편주의의 μœ„ν—˜μ„±μ„ μ§€μ ν•˜λ©°, 포괄적인 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ μ—°λŒ€, 결사와 참여에 κΈ°μ΄ˆν•œ λ‹€μ›μ£Όμ˜, 특수주의의 μ •μΉ˜λ₯Ό μ£Όμž₯ν•œ 마이클 μ›”μ©Œ(Michael Walzer)에 λŒ€ν•΄ μ‚΄νŽ΄λ³Ό 것이닀.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

제 5 μž₯. 곡둠μž₯ 이둠에 λŒ€ν•œ μ›”μ©Œμ˜ 해석

 

이 μž₯μ—μ„œλŠ” μ›”μ©Œμ˜ μ •μΉ˜ν‰λ‘ 125)을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ κ΅­κ°€ Β· μ •λΆ€ Β· μ‘°ν•© ꢌλ ₯κ³Ό μ‹œλ―Ό ·민쀑듀 μ‚¬μ΄μ˜ μ •μΉ˜νˆ¬μŸμ˜ κ²½ν—˜ μ†μ—μ„œ λ“œλŸ¬λ‚œ μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜μ™€ μ €ν•­μ˜ μ •μΉ˜, 그리고 λ―Έκ΅­ κ³΅μ‚°λ‹Ήμ˜ 경우 λ“±μ—μ„œ λ³Ό 수 μžˆλŠ” λΉ„νŒκ³Ό μ°Έμ—¬μ˜ 문제λ₯Ό μ‚΄νŽ΄λ³΄κ³ , 그것은 κ²°κ΅­ λΆ„ν™”λœ ν˜„λŒ€ μ‚¬νšŒ μ†μ—μ„œ μ—΄λ¦° 곡간을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ 각 μ˜μ—­μ˜ κ΅¬μ„±μ›λ“€μ˜ 자발적 참여와 λΉ„νŒ μ†μ—μ„œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜μ˜ λ¬Έμ œμž„μ„ μ‚΄νŽ΄λ³Ό 것이닀. μ›”μ©Œμ˜ 평둠은 ꡬ체적 ν˜„μ‹€ μ†μ—μ„œ λ“œλŸ¬λ‚˜κ³ , λ°œμƒν•œ λ¬Έμ œμ— λŒ€ν•œ 적극적 κ°œμž…μ˜ κ²°κ³Όλ‘œμ„œ, ν˜„μ‹€κ³Όμ˜ λŠμž„μ—†λŠ” λŒ€ν™”λ₯Ό μ‹œλ„ν•˜λŠ” μ›”μ©Œμ˜ νƒœλ„λ₯Ό 잘 보여쀀닀.

 

 

1)μ €ν•­κ³Ό μ°Έμ—¬μ˜ μ •μΉ˜

 

60λ…„λŒ€ 흑인 λ―ΌκΆŒμš΄λ™κ³Ό μ‹  쒌파 μš΄λ™, λ² νŠΈλ‚¨ μ „μŸ, μ†Œλ ¨ μ‚¬νšŒμ£Όμ˜μ™€ 미ꡭ의 μ§„λ³΄μ£Όμ˜ μš΄λ™μ— λŒ€ν•œ κ²½ν—˜ 그리고 λŒ€μ€‘μ‚¬νšŒμ™€ κ°œμž…μ£Όμ˜ ꡭ가에 λŒ€ν•œ κ²½ν—˜κ³Ό μ°Έμ—¬λŠ” μ‹œλ―Όν˜λͺ…κ³Ό λ―Όμ£Όμ •μΉ˜μ˜ κ²½ν—˜μ„ λ°˜μΆ”ν•˜κ²Œ λ˜λŠ”λ°, 그것이 λ°”λ‘œ 저항을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ ν•˜λŠ” μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ—μ„œμ˜ 참여와 μ—°λŒ€μ˜ μ •μΉ˜μ΄λ‹€.

μ›”μ©Œμ— μ˜ν•˜λ©΄ 기쑴의 μ •μΉ˜λŠ” 혁λͺ…κ³Ό 개혁, 이 μ–‘μžνƒμΌμ˜ μ—­μ‚¬μ˜€λ‹€. 혁λͺ…이 μ—­μ‚¬μ μœΌλ‘œ λ‹¨μΌν•œ 신념과 μƒν™œμ˜ ν—Œμ‹ μ„ μš”κ΅¬ν•˜λŠ” 직업 혁λͺ…κ°€λ“€(professionals)의 λͺ«μ΄μ—ˆλ‹€λ©΄, κ°œν˜μ€ 그것이 비둝 곡적 μš”κ΅¬μ— μ˜ν•œ 것이라 할지라도 κ²°κ΅­ μ •λΆ€λ§Œμ˜ κΈ°λŠ₯μ΄μ—ˆλ‹€. 이런 λΆ„μœ„κΈ° μ†μ—μ„œ κ³Όκ±° μžμ‹ λ“€μ˜ μ •μ±… μ§‘ν–‰μ˜ 정당성을 κ³΅μ€‘λ“€μ—κ²Œ 인정받아야 ν–ˆλ˜ μ •λΆ€ κ΄€λ£Œ 쑰직은 λŒ€μ€‘μ‚¬νšŒ μ†μ—μ„œ μ‹œλ―Όλ“€κ³Ό 지역 곡동체 쑰직듀을 μ˜μ‚¬ κ²°μ • κ³Όμ •κ³Ό μ •μΉ˜κ³Όμ • μ†μ—μ„œ μ²΄κ³„μ μœΌλ‘œ λ°°μ œν•˜μ—¬ μ™”κ³ , κ·Έ κ²°κ³ΌλŠ” μœ„μž„λ°›μ€ μ •λΆ€ ꢌλ ₯의 λ‚¨μš©κ³Ό κ·Έ 쑰직의 κ΄€λ£Œν™”μ˜€λ‹€. λ˜ν•œ, 곡  사 λΆ€λ¬Έμ˜ μƒν˜Έ 침투둜 κ΅­κ°€κΆŒλ ₯κ³Ό μ‚¬νšŒ 쑰직, 특히 경제 ꢌλ ₯의 μƒν˜Έ 침투둜 μ‘°ν•© ꢌλ ₯(corporate authority)이 μƒκ²¨λ‚¬λŠ”λ°, μ •κ²½ 유착(政碓癒着)으둜 λŒ€ν‘œλ˜λŠ” 이 ꢌλ ₯은 노쑰에 λŒ€ν•œ 체계적인 μ–΅μ••κ³Ό μ‹œλ―Όλ“€μ—κ²Œ 보이지 μ•ŠλŠ” 폭λ ₯을 κ°€ν•˜κ³  μžˆλ‹€.126) μ΄λŸ¬ν•œ 곡적이며 사적인 κ±°λŒ€ ꢌλ ₯λ“€μ˜ μ–΅μ•• 상황 μ†μ—μ„œ λ‹€μ‹œ μ†Œμƒν•œ 것이 μ €ν•­μ˜ μ •μΉ˜μ΄λ‹€. μ›”μ©Œμ— μ˜ν•˜λ©΄ 이것은 얡압에 λŒ€ν•œ λ°˜μ‘μ΄μž λ°˜ν•­μœΌλ‘œ κΆŒλ¦¬λ‚˜ λ²•μ˜ 보μž₯μ΄λΌλŠ” 이상적 μ§ˆμ„œμ— λŒ€ν•œ μš”κ΅¬μ™€ 이λ₯Ό μˆ˜ν–‰ν•˜λŠ” κ³΅λ™μ˜ 이해λ₯Ό 가진 집단을 ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€. 이 μ €ν•­μ˜ νŠΉμ§•μœΌλ‘œλŠ”127) 첫째, μƒμœ„λ²•κ³Ό κ³΅λ™μ²΄μ˜ 양식에 ν˜Έμ†Œν•˜λ©°, μ •λΆ€ μ‹œμ±…μ΄λ‚˜ μ‚¬νšŒμ  κ΄€μŠ΅(social convention)에 λ°˜λŒ€ν•˜κ³  μ €ν•­ν•˜λŠ” 것이며 λ‘˜μ§Έ, μ œν•œλœ λͺ©μ μ„ 가진 μ§ˆμ„œ 있고 ν›ˆλ ¨λœ ν–‰μœ„λ“€μ΄λ©° μ…‹μ§Έ, β€˜μœ„λ‘œβ€™λΆ€ν„°μ˜ μ •μ±…(policy)λ³΄λ‹€λŠ” β€˜λ°‘β€™μ—μ„œλΆ€ν„°μ˜ 감정과 λΆ„μœ„κΈ°(sentiment)λ₯Ό ν‘œν˜„ν•˜λ©° λ„·μ§Έ, μ „μ μœΌλ‘œ λŒ€μ€‘μ μ΄λ©° 곡동체적인 κΈ°λŠ₯으둜 λ‹€μ„―μ§Έ, μ•„λ§ˆμΈ„μ–΄μ™€ μ‹œλ―Όμ„ μœ„ν•œ, μ‹œλ―Όμ˜ μ •μΉ˜μ΄λ‹€.128)

μ„œκ΅¬μ˜ μ •μΉ˜μ‚¬μ—μ„œ κ΅­κ°€λŠ” λͺ¨λ“  κ°œν˜μžλ“€μ—κ²Œ μ ˆλŒ€μ μœΌλ‘œ ν•„μš”ν•œ λ„κ΅¬μ˜€λ‹€.129) 그것은 지방 μ—˜λ¦¬νŠΈμ™€ 전톡 μ—˜λ¦¬νŠΈμ˜ ꢌλ ₯을 λΆ„μ‚°μ‹œμΌ°κ³ , ꡬ 쑰합을 νŒŒκ΄΄ν–ˆκ³ , μƒˆ 쑰합을 κ·œμ œν–ˆμœΌλ©°, λ˜ν•œ μ†Œμˆ˜ 인쒅, λ―Όμ‘±κ³Ό 쒅ꡐλ₯Ό λ³΄ν˜Έν–ˆλ‹€. 이와 ν•¨κ»˜ 아무리 νž˜μžˆλŠ” λŒ€μ€‘ 쑰직쑰차도 λ”°λ₯Ό 수 μ—†λŠ” κΈ°μ€€κ³Ό ν‘œμ€€(standards)을 ν™•λ¦½ν•˜μ˜€λ‹€. μ›”μ©Œμ— μ˜ν•˜λ©΄ μ†Œμœ„ κ΅­κ°€λŠ” κ·ΌλŒ€μ‚¬νšŒμ˜ μœ μΌν•œ κΆŒλ¦¬λΆ€μ—¬μž(licensing agency)μ˜€λ‹€. μ–΅μ••λ°›λ˜ 민쀑을 κΆŒλ¦¬μ™€ 의무λ₯Ό μ§€λ‹Œ μ‚¬νšŒμ˜ κ΅¬μ„±μ›μœΌλ‘œ μΈμ •ν–ˆκ³ , μƒˆλ‘œμ΄ μ„ κ±°κΆŒμ„ νšλ“ν•œ λͺ¨λ“  κ΅¬μ„±μ›λ“€μ˜ 지지λ₯Ό νšλ“ν–ˆμ„ λ•Œ, κ±°κΈ°μ„œ λ‚˜μ˜€λŠ” μ •λ‹Ήμ„±κ³Ό ꢌλ ₯을 가지고 λͺ¨λ“  μ‡ ν‡΄ν•˜λŠ” ν–‰μœ„μž(agency)의 νž˜μ„ ν‘μˆ˜ν–ˆλ‹€. 그런데, μ΄λŸ¬ν•œ μžμ„ κ³Ό ν˜œνƒ λΆ€μ—¬λŠ” κ·Έ λ°˜λŒ€κΈ‰λΆ€λ₯Ό ν•„μš”λ‘œ ν–ˆλŠ”λ°, 그것이 λ°”λ‘œ ν–‰μ •κΈ°κ΄€μ˜ 힘의 증가이며, 이읡 μˆ˜ν˜œμžμ— λŒ€ν•œ ν†΅μ œμ˜ μ¦κ°€μ˜€λ‹€. μ΄λŸ¬ν•œ μΌμƒμ˜ ν–‰μ • 기ꡬ의 ν™•μž₯κ³Ό μ‚¬νšŒ ν†΅μ œ(social control)의 정도와 κ·Έ 집쀑도, 그리고 μ„ΈλΆ€ν•­λͺ©μ˜ μ¦κ°€λŠ” κ΅­κ°€κ°€ 인간 μš•λ§μ„ μ΄μ‘±μ‹œμΌœμ•Όν•˜λ©°, μ •μΉ˜κ°€ μ•ˆμ •κ³Ό 볡지, 평등과 λ°•μ• λ₯Ό 보μž₯ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 자유주의, 곡리주의 κ΅­κ°€κ΄€κ³Ό κ²°ν•©ν•˜μ—¬ λ³΅μ§€κ΅­κ°€μ˜ 탄생을 κ°€μ Έμ™”λ‹€.130) κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 이 볡지ꡭ가131)λŠ” μ •μΉ˜μ˜ 상싀을 λ‚³λŠ”λ‹€κ³  μ›”μ©ŒλŠ” λ§ν•œλ‹€. κ΅­κ°€λŠ” 단지 행정적 μ€‘κ°œμžκ°€ λ˜μ—ˆκ³ , μ •μΉ˜λŠ” μ˜€λ‘œμ§€ ν’λΆ€ν•˜κ³  즐길 수 μžˆλŠ” μžμ›κ³Ό μ™ΈλΆ€ μ‘°κ±΄λ“€μ˜ 곡급과 κ΄€λ ¨λ˜μ—ˆλ‹€. ꡭ민듀이 κ°€λŠ₯ν•œ ν•œ 이 세계λ₯Ό 즐기게 ν•˜κ³ , κ·Έ 수λͺ…을 μ—°μž₯ν•˜λŠ” ν™œλ™μ— λ³΅λ¬΄ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. 이제 νˆ¬μŸμ€ μ†Œλ©Έλ˜μ—ˆκ³ , 행볡이 졜고의 선이 λ˜μ—ˆλ‹€. λͺ¨λ“  것은 개인과 개인적 κ°€μΉ˜μ— 쀑심을 λ‘κ²Œ λ˜μ—ˆκ³ , 곡적 ν–‰μœ„λŠ” μ‹œκ°„ λ‚­λΉ„κ°€ λ˜μ—ˆμœΌλ©°, 사적 세계가 곡적 세계λ₯Ό λŒ€μ‹ ν•˜μ˜€λ‹€.

 

볡지ꡭ가가 행볡을 μ¦μ§„μ‹œν‚€λŠ” 방법 μ€‘μ˜ ν•˜λ‚˜λŠ” μ‚¬λžŒλ“€λ‘œ ν•˜μ—¬κΈˆ 집에 λ¨Έ 물게 ν•΄μ£ΌλŠ” 것이닀. λ”°λΌμ„œ λ³΅μ§€λΆ„λ°°μ˜ μ£Όμš” 원칙듀은 첫째, 이읡듀이 개인 λ“€μ—κ²Œ λΆ„λ°°λ˜μ–΄μ•Ό ν•˜κ³ , λ‘˜μ§Έ, κ·Έ 사적 세계λ₯Ό ν’μš”λ‘­κ²Œ ν•˜λŠ” 것이어야 ν•œ λ‹€. μ™„λ²½ν•œ λ³΅μ§€κ΅­κ°€μ—μ„œ μ˜€λ½μ€ μ–Έμ œλ‚˜ 사적인 것이 될 것이며 ν–‰μ •λ§Œμ΄ 곡적인 것이 될 것이닀. κ²½μ°°κ³Ό 볡지 ν–‰μ • κ΄€λ£Œλ§Œμ΄ 곡인이 될 것이닀.132)

 

μ΄μ „μ˜ 투쟁 λ‹¨μ²΄λŠ” 볡지 ν–‰μ • μ²΄κ³„λ‘œ ν†΅ν•©λ˜μ–΄ μ••λ ₯단체 ν™”ν•˜μ˜€λ‹€. λ˜ν•œ 지역 ν™œλ™(local activity)κ³Ό λŒ€μ€‘ μ°Έμ—¬λŠ” κΈ‰κ²©νžˆ μ‡ ν‡΄ν•˜μ˜€λ‹€. κ²°κ΅­, 곡동체 κ΅¬μ„±μ›λ“€μ˜ μ—΄μ˜λŠ” 사라지고, μˆ™λ ¨λœ κΈ°μˆ μ„ μ§€λ‹Œ μ—˜λ¦¬νŠΈβ€€ κ΄€λ£Œμ˜ λΆ„λ°° ν–‰μœ„κ°€ λŒ€μ‹  λ“€μ–΄μ„œμ„œ 톡계와 인ꡬ쑰사 λ“±μ˜ μƒˆλ‘œμš΄ 지식133)을 톡해 μ‚¬νšŒμ˜ λͺ¨λ“  뢀뢄을 λ“€μ—¬λ‹€ λ³Ό 수 있게 된 κ΅­κ°€λŠ” μ‹œλ―Όμ„ λΆ€μ–‘ν•˜κ³ , 보살피며, μΌνƒˆ ν–‰μœ„μ— λŒ€ν•΄μ„œλŠ” μ²˜λ²Œλ„ κ°€ν•˜λŠ” 아버지와도 같은 μ‘΄μž¬κ°€ λ˜μ—ˆλ‹€(paternalism).134) 이제 λ³΅μ§€μ˜ μˆ˜ν˜œμžκ°€ 된 μ‹œλ―Όμ€ μžμ›κ³Ό ꢌλ ₯을 λ…μ ν•œ κ΅­κ°€κ°€ μ œμ‹œν•˜λŠ” 행볡 μ€‘μ—μ„œ 선택할 수 μžˆλŠ” 자유만 κ°€μ§€κ²Œ λ˜μ—ˆκ³ , 그것을 μžμ‹ μ΄ μ›ν•˜λŠ” 체재둜 λ§Œλ“€κ±°λ‚˜, μž¬κ΅¬μ„±ν•  μžμœ λŠ” μ§€λ‹ˆμ§€ λͺ»ν•˜κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. κ΅­κ°€λŠ” μš°λ¦¬κ°€ 행동할 수 μ—†λŠ” 곳이 된 채 단지 λ³΄λŠ” 곳으둜 λ˜μ—ˆκ³ , 곡적 μ‚Άμ˜ μ™Έν˜•μ‘°μ°¨ ν•„μš” μ—†λŠ” 곳으둜 λ˜μ–΄ 버렸닀.

 

λ³΅μ§€κ΅­κ°€μ˜ μ—­μ‚¬λŠ” μ‚¬νšŒμ— νŽΈμž… μ•ˆλ˜κ³ (invisible) λ―Έμ²œν•˜λ©° 계λͺ½λ˜μ§€ μ•Šμ€ μ‚¬λžŒλ“€μ—κ²Œ κ°•μ œλœ μˆ˜λ™μ„±μ—μ„œ μ‹œμž‘ν•΄μ„œ, 계λͺ½λœ μ‚¬λžŒλ“€μ˜ 자발적 볡쒅과 곡ꢌλ ₯에 μ˜ν•΄ μΈμ •λ˜κ³  μΆ©μ‘±λ˜μ–΄ μ§€λŠ” 인간 μš•λ§λ“€λ‘œ λλ‚˜κ±°λ‚˜ 끝날 것이 λ‹€.135)

 

μ—¬κΈ°μ„œ μ›”μ©ŒλŠ” μ •μΉ˜μ˜ 역동성과 λŒ€μ€‘μ˜ μ°½μ˜μ„±μ„ λ˜μ‚΄λ €μ•Ό ν•œλ‹€κ³  보고,136) 이것을 μœ„ν•΄μ„œλŠ” 슀슀둜 κ²°μ •ν•˜λŠ”(self-determining) μ‹œλ―Όμ„ ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€κ³  μ—­μ„€ν•œλ‹€. 그것은 자립적인 μ†Œκ·Έλ£Ήμ˜ μ •μΉ˜μ΄λ‹€. κ΅­κ°€λ₯Ό κ°€λŠ₯ν•œ ν•œ 투λͺ…ν•œ 행정적 μ™Έν”Όλ‘œ μΆ•μ†Œμ‹œν‚€κ³ 137), κ·Έ μ•ˆμ—μ„œ μž‘μ€ κ·Έλ£Ήλ“€138)이 크고 λ²ˆμ°½ν•  수 μžˆλ„λ‘ ν•΄μ•Ό ν•˜λŠ”λ°, 그것은 μžμ›κ³Ό ꢌλ ₯의 κ΅­κ°€ λ…μ μœΌλ‘œ 독립을 μƒμ‹€ν•˜κ³  μˆ˜λ™μ μ΄ 된 μ‹œλ―Όλ“€μ—κ²Œ 자기 μžμ›μ„ μ§€λ‹Œ μ†Œκ·Έλ£Ήλ‚΄μ—μ„œ μ°Έμ—¬ν•˜κ³  ν™œλ™ν•˜κ²Œ ν•¨μœΌλ‘œμ¨ ꢌλ ₯을 뢄점 ν•˜λ„λ‘ ν•˜λŠ” 것이닀. μ΄λŸ¬ν•œ μ—°λŒ€μ™€ μ§€μ—­μ˜ 자기 κ²°μ •, 그리고 그것을 ν†΅ν•œ μžμ‹ λ“€μ˜ μ˜μ‚¬μ™€ μ˜μ§€μ˜ μ£Όμž₯, 이것이 λ°”λ‘œ μ €ν•­(insurgent)의 μ •μΉ˜μ΄λ‹€. 이제 λ¬Έμ œλŠ” κ΅­κ°€κΆŒλ ₯이 μ•„λ‹ˆλΌ β€˜λ°”λ‘œ 여기에’ μžˆλŠ” (here right now) ꢌλ ₯이며, 항상 β€˜λ°‘μ—μ„œλΆ€ν„°β€™(from below) μ–»μ–΄μ•Όλ§Œ ν•˜λŠ” ꢌλ ₯139)이닀. 이것을 톡해 지역적 μ˜μ‚¬ 결정을 λŒ€μΉ˜ν–ˆλ˜ 행정적 μ„œλΉ„μŠ€λ₯Ό λ‹€μ‹œ μ§€μ—­μ˜ 자치λ₯Ό μœ„ν•΄ κΈ°λŠ₯ ν•˜λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ λ§Œλ“€κ³ , 볡지 κ΄€λ£Œμ œλ₯Ό λŒ€μ€‘μ  μ €ν•­κ³Ό 자치의 μƒˆλ‘œμš΄ μ •μΉ˜λ‘œ κ°€λŠ” μ‘°λ ₯자둜 λ§Œλ“€ 수 μžˆλŠ” 것이닀.140)

이제 이 μ €ν•­μ˜ μ •μΉ˜λŠ” 개혁과 혁λͺ…μ˜ μ–‘μž 사이에 끼어 μ°Έμ—¬μ˜ 곡간을 μžƒμ–΄ 버리고, μ •λΆ€ κ΄€λ£Œ 쑰직의 ꢌλ ₯ λ‚¨μš©κ³Ό κ·Έ 횑포λ₯Ό 두고 λ³Ό μˆ˜λ°–μ— μ—†μ—ˆλ˜ 총체적으둜 무λŠ₯λ ₯해진 μ†Œμ™Έλœ ν˜„λŒ€ μ‹œλ―Όμ˜ μœ μΌν•œ λŒ€μ•ˆμœΌλ‘œ λ‚˜μ˜€κ²Œ 된 것이닀. β€˜λ³΄λŠ”β€™μ •μΉ˜μ—μ„œ 직접 β€˜μ°Έμ—¬β€™ν•˜λŠ” μ •μΉ˜λ‘œμ˜ 이행인 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ›”μ©ŒλŠ” μ—¬κΈ°μ—μ„œ λ©ˆμΆ”μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€. ν˜„μ‹€μ€ νƒ„νƒ„λŒ€λ‘œκ°€ μ•„λ‹˜μ„, 잘 μ§œμ—¬μ§„ 섀계도에 μ˜ν•΄ λ©‹μžˆλŠ” 건물을 μ§“λŠ” 것이 μ •μΉ˜κ°€ μ•„λ‹˜μ„ μ›”μ©ŒλŠ” λŠμž„μ—†λŠ” ν˜„μ‹€κ³Όμ˜ λŒ€ν™” μ†μ—μ„œ μΈμ‹ν–ˆλ˜ 것이닀. 자유둜운 μ‹œλ―ΌμœΌλ‘œ κ°€λŠ” κΈΈμ—λŠ” κ·Έ λ°©ν•΄λ¬Όκ³Ό 어렀움 듀이 길게 λŠ˜μ–΄μ„œ μžˆλ‹€. κΈ°μ‘΄ μ •μΉ˜κΆŒλ ₯κ³Ό 경제 ꢌλ ₯의 횑포, 그리고 κ·Έλ“€μ˜ μœ΅ν•©, λŒ€μ€‘λ§€μ²΄μ˜ 힘, 쀑앙 μ§‘μ€‘ν™”λœ κ΄€λ£Œ 체제 λ“±λ“±. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 무엇보닀도 더 μœ„ν—˜ν•œ 것은 이런 λ‚œκ΄€λ“€μ„ μžμ‹ λ“€λ§Œμ΄ μ•Œμ•„λ³Ό 수 있고, ν•΄κ²°ν•  수 μžˆλ‹€κ³  μƒκ°ν•˜λ©°, μžμ‹ λ“€ 없이 κ·Έλ“€μ˜ 이웃과 λ™λ£Œ, μ‚¬νšŒκ°€ λ°œμ „ν•  수 μ—†λ‹€κ³  ν•˜λŠ” μ—˜λ¦¬νŠΈμ£Όμ˜μ™€ μ†Œμ˜μ›…μ£Όμ˜μΈ 것이닀.

 

 

2)λΉ„νŒμ˜ μ •μΉ˜

 

μ•žμ—μ„œ λ³΄μ•˜λ“―μ΄ 혁λͺ…μ΄λ‚˜ κ°œν˜μ€ 곡히 μ§μ—…ν˜λͺ…κ°€λ‚˜ κ΄€λ¦¬λ“€λ§Œμ΄ ν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” μ—˜λ¦¬νŠΈλ§Œμ˜ μΌλ“€μ΄μ—ˆλ‹€. 특히, 혁λͺ…κ³Ό κ΄€λ ¨ν•΄μ„œ 마λ₯΄μΏ μ œλŠ” 이성적 μ—˜λ¦¬νŠΈμ˜ 혁λͺ…적 λ…μž¬λ₯Ό 이성적이며 민주적으둜 μ‚¬κ³ ν•˜κΈ°λ₯Ό 배운 μ†Œμˆ˜ μ—˜λ¦¬νŠΈμ— μ˜ν•œ 민주적 ꡐ윑 λ…μž¬λ‘œ μ •μ‹ν™”μ‹œμΌ°λ‹€.141) κ·ΈλŸ¬λ‚˜, μ›”μ©ŒλŠ” 자유λ₯Ό μ—¬λŸ¬ 가지 λŒ€μ•ˆλ“€ μ€‘μ—μ„œ 슀슀둜 μ„ νƒν•˜κ³ , κ·Έ 결과에 μ±…μž„μ„ μ§€λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ 보고, 이런 μ μ—μ„œ μ—˜λ¦¬νŠΈλ“€μ΄ 아무리 진보적이라 ν•  지라도 ν•˜λ‚˜μ˜ κ°€μΉ˜λ₯Ό κ°•μš”ν•˜λŠ” 것은 λ‹€μ–‘ν•œ 인간듀을 자유둭게 ν•  수 μ—†λ‹€κ³  λΉ„νŒν•œλ‹€. 이와 같은 μœ„ν—˜μ„±μ€ μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜μ™€ μ°Έμ—¬ μ •μΉ˜μ—λ„ λ‚΄μž¬ν•˜λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ κ³΅μ‚°λ‹Ήμ˜ ν–‰νƒœμ™€ λ§‘μŠ€μ˜ μ •μΉ˜λ₯Ό 뢄석142)ν•΄ 보면 λΆ„λͺ…νžˆ λ“œλŸ¬λ‚œλ‹€.

λ™κ΅¬μ˜ μžμœ ν™” μš΄λ™κ³Ό 봉기, μŠ€νƒˆλ¦° μ²΄μž¬μ™€ 그의 사후 ν›„λ£¨μ‹œμ΅Έν”„μ²΄μ œμ˜ λ“±μž₯. μ΄λŸ¬ν•œ 일련의 μ‹œλŒ€μ  변화에 λ―Έκ΅­ κ³΅μ‚°μ£Όμ˜μžλ“€κ³Ό κ·Έ 당은 μ–΄λ–»κ²Œ λŒ€μ‘ν•˜μ˜€μ„κΉŒ?143) μ›”μ©Œμ— μ˜ν•˜λ©΄ μ„Έ 가지 λΆ€λ₯˜λ‘œ κ΅¬λΆ„λœλ‹€. μš°μ„ , λ‹Ήμ‹œμ˜ λ³€ν™”λ₯Ό μ΅œμ†Œν™”ν•˜κΈ°λ₯Ό μ›ν–ˆλ˜ 수ꡬ μ„Έλ ₯. λ‘˜μ§Έλ‘œ, ν›„λ£¨μ‹œμ΅Έν”„ 노선을 μΆ©μ‹€νžˆ λ”°λ₯΄κ³ μž ν–ˆλ˜ λΆ€λ₯˜. μ…‹μ§Έ, 주둜 β€œμΌμΌ λ…Έλ™μžβ€(Daily Worker)의 νŽΈμ§‘μž(editors)λ“€λ‘œ 이루어진 λ…μžμ μ΄λ©°, λΉ„νŒμ μΈ 노선을 κ²¬μ§€ν–ˆλ˜ λΆ€λ₯˜ 등이닀. μƒˆλ‘œμš΄ μ‹œλŒ€ 변화에 따라, 그리고 κ³Όκ±° μŠ€νƒˆλ¦° μ²΄μ œμ— λŒ€ν•œ λ°˜μ„± μ†μ—μ„œ 일뢀 κ³΅μ‚°μ£Όμ˜μžλ“€μ€ 당내에 민주적 ν† λ‘ μ˜ μƒˆ μ‹œλŒ€κ°€ μ—΄λ ΈμŒμ„ μ£Όμž₯ν–ˆλ‹€. 이 λΉ„νŒμ  그룹듀은 칼럼, νŽΈμ§€νˆ¬κ³  등을 톡해 ν† λ‘ κ³Ό λΉ„νŒμ˜ 자유, 그리고 β€˜μ°¨μ΄β€™(difference)의 ꢌ리λ₯Ό μ°ΎκΈ° μœ„ν•΄ λ…Έλ ₯ν–ˆλ‹€. 그듀은 이전에 당이 μ‚¬νšŒμ£Όμ˜ λͺ¨κ΅­μ˜ μ „λŠ₯성을 인정, μΆ”μ’…ν•œ κ²°κ³Ό λ…μžμ„±μ„ μžƒμ–΄λ²„λ Έλ˜ 것을 λΉ„νŒν•˜κ³ , λ‹Ήλ‚΄μ˜ 민주적이고 λΉ„νŒμ μΈ μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅μ˜ 확립을 μ£Όμž₯ν–ˆλ‹€. 이에 λŒ€ν•΄ 당간뢀와 μ›λ‘œλ“€μ€ 과거에 μ§‘μ°©ν•˜κ±°λ‚˜ ν˜„ μ†Œλ ¨ μ²΄μ œμ— 계속 μ§‘μ°©ν•˜λŠ” λͺ¨μŠ΅μ„ λ³΄μ˜€λ‹€. 그리고, 이듀은 이에 λŒ€ν•œ λΉ„νŒκ³Ό λ‹€μ–‘ν•œ 의견 κ°œμ§„ 그리고 그것에 λŒ€ν•œ 토둠을 μš©λ‚©ν•˜μ§€ μ•Šκ³ , μΆœλ‹Ή(出黨)μ••λ ₯ λ“±μ˜ 얡압을 κ°€ν•˜μ˜€λ‹€. 이에 λŒ€ν•΄ μ›”μ©ŒλŠ” β€œμΌμΌ λ…Έλ™μž(Daily Worker)둜 λŒ€λ³€λ˜λŠ” β€˜λΉ„νŒβ€™, β€˜μ°¨μ΄β€™μ˜ μž…μž₯을 μ§€μ§€ν•˜λ©°, 민주적인 λ‹Ήλ‚΄μ–Έλ‘œμ˜ 확립을 μ£Όμž₯ν•œλ‹€.

λ§‘μŠ€μ˜ β€˜λ…μΌ μ΄λ°μ˜¬λ‘œκΈ°β€™μ—μ„œμ˜ μ‚¬νšŒμ£Όμ˜ 상에 λŒ€ν•œ λ…Όμ˜λŠ” μ΄μ œκΉŒμ§€ κ·Έ 경제적 κ°€λŠ₯성에 λŒ€ν•΄ 초점이 λ§žμΆ”μ–΄μ Έ μžˆμ—ˆμœΌλ‚˜, κ·Έ μ •μΉ˜μ  성격, 특히 κ·Έ μ •μΉ˜ μƒν™œμ˜ 주체인 μ‹œλ―Όλ“€μ— μ΄ˆμ μ„ λ§žμΆ”λ©΄ μ΄μ•ΌκΈ°λŠ” 달라진닀.144) λ§‘μŠ€μ˜ μ‚¬νšŒμ£Όμ˜λŠ” 생산을 μ€‘μ‹¬μœΌλ‘œ ν•˜λŠ” μ‚¬νšŒ λͺ¨λ“  뢀문에 μ‹œλ―Όλ“€μ˜ μ°Έμ—¬λ₯Ό ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€. μ‹œλ―Όλ“€μ˜ μ‚¬νšŒ 규제(social regulation)κ°€ κ·Έ 핡심인 것이닀. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 그것은 였슀카 μ™€μΌλ“œ(Oscar Wilde)κ°€ μ •ν™•νžˆ μ§€μ ν–ˆλ“―μ΄ λ„ˆλ¬΄ λ§Žμ€ νšŒν•©(too many evening)을 ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€.145) 이것은 μ‚¬νšŒμ  규제λ₯Ό μœ„ν•΄ ν•„μš”ν•œ ν† λ‘ , μ˜μ‚¬ κ²°μ • 등을 μœ„ν•œ νšŒν•©μ„ μ˜λ―Έν•˜λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ μ‚¬νšŒμ£Όμ˜λ‚˜ ν˜Ήμ€ μ°Έμ—¬ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜κ°€ λ„ˆλ¬΄ λ§Žμ€ 곡적 λͺ¨μž„을 ν•„μš”λ‘œ ν•˜κ³ , κ·Έ κ²°κ³Ό 곡적 μƒν™œλ§Œμ΄ 남을 수 μžˆμŒμ„ μ˜λ―Έν•œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ‚¬νšŒμ—λŠ” λ‹€μ–‘ν•œ λΆ€λ₯˜μ˜ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ μžˆλ‹€. μ „μ μœΌλ‘œ 곡적 μƒν™œμ„ μ„ ν˜Έν•˜λŠ” μ‚¬λžŒ, λΆ€λΆ„μ μœΌλ‘œ μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” μ‚¬λžŒ, λͺ¨μž„에 μ „ν˜€ μ°Έμ—¬ μ•ˆν•˜λ©°, 일도 가끔가닀 μ—΄μ‹¬νžˆ ν•˜λŠ” μ‚¬λžŒ λ“±λ“±. 기쑴의 진보 μ •μΉ˜λŠ” κΈ‰μ§„μ μœΌλ‘œ μ •μΉ˜ μ°Έμ—¬μ˜ μ–‘κ³Ό 강도λ₯Ό 높이렀 ν–ˆκ³ , κ·Έ κ²°κ³Ό μ‹œκ°„μ˜ μ œν•œ, λ‹€μ–‘ν•œ 신념과 그에 λ”°λ₯Έ ν–‰μœ„μ˜ λ‹€μ›μ„±μ΄λž€ ν˜„μ‹€μ„ λ„μ™Έμ‹œν•¨μœΌλ‘œμ¨ μ°Έμ—¬ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜λŠ” μ°Έκ°€μžλ“€λ§Œμ˜ ꢌλ ₯ 독점을, μ‚¬νšŒμ£Όμ˜λŠ” νšŒν•©κ³Ό 쑰직에 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” μ΄λ“€μ˜ 지배λ₯Ό λœ»ν•˜μ˜€λ‹€κ³  μ›”μ©ŒλŠ” λ§ν•œλ‹€.146) μ–‘μž 곡히 β€˜νƒ€μΈβ€™λ“€μ„ λ°°μ œν•˜μ˜€κ³ , μ—΄μ„±λΆ„μž, νˆ¬μ‚¬, 그리고 직업 혁λͺ…κ°€λ“€λ§Œμ˜ ꢌλ ₯ κ²Œμž„μ΄ λ˜μ—ˆλ‹€.

κ·ΈλŸ¬λ‚˜, λΉ„μ°Έμ—¬μžλΌλ„ 그듀은 ꢌ리λ₯Ό μ§€λ‹ˆκ³ , 역할을 가지고 μžˆλ‹€. 비둝 ν˜„λŒ€μ˜ μ •μΉ˜κ°€ λ‹¨μˆœνžˆ β€˜λ³΄λŠ”β€™, μ†Œμ™Έλœ μ •μΉ˜κ°€ λ˜μ–΄, 이에 λŒ€ν•œ β€˜μ°Έμ—¬β€™μ˜ μ •μΉ˜κ°€ μš”κ΅¬λœλ‹€κ³  ν•˜μ§€λ§Œ, μƒˆ λ“œλΌλ§ˆ – μƒˆ μ •μΉ˜ – κ°€ 관객을 ν•„μš”λ‘œ ν•˜λ©΄μ„œλ„, κ·Έ 관객이 λΉ„νŒμ μ΄λ©° μ—°κΈ°μžλ³΄λ‹€ λ›°μ–΄λ‚œ 점이 있고 그듀도 μ—°κ·Ήμ˜ κ΅¬μ„±μ›μž„μ„ 잊으면 μ•ˆλ˜λ“―μ΄, μ •μΉ˜ μ°Έμ—¬μž(ν–‰μœ„μž)듀도 λŒ€μ€‘, μ‹œλ―Όμ„ μΈμ •ν•˜κ³  κ·Έλ“€μ˜ λΉ„νŒκ³Ό λˆˆμ„ 항상 염두에 두어야 ν•œλ‹€λŠ” 것이닀.147) 곧 λΉ„νŒκ³Ό μ°Έμ—¬μ˜ μ •μΉ˜λŠ” λŒ€μ˜μ •μΉ˜, λŒ€μ˜ λ―Όμ£Όμ£Όμ˜μ™€ 항상 ν•¨κ»˜ ν•˜μ—¬μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 것이닀. λ”°λΌμ„œ 끼리끼리의, λ‹«ν˜€μ§„ μ •μΉ˜μ— λŒ€ν•œ λŠμž„μ—†λŠ” λΉ„νŒμ΄ λ°”λ‘œ μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜μ˜ 과제이고, μ΄λŸ¬ν•œ μ—΄λ¦° μ •μΉ˜κ°€ κ°€λŠ₯ν•œ 곳이 λ°”λ‘œ 곡적 곡간 (public space)148)인 것이닀.

 

3)μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ μ •μΉ˜ – μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜

 

μ›”μ©Œμ— μ˜ν•˜λ©΄, 우리의 μƒν™œμΈ μ •μΉ˜, μ’…κ΅ν–‰μœ„, 상업, 슀포츠 등이 ν–‰ν•΄μ§€λŠ” 곳이 곡적 곡간인데, 그것은 두 μ’…λ₯˜κ°€ μžˆλ‹€κ³  ν•œλ‹€. 첫째, λ‹«ν˜€μ§„ 곡간(single-minded space)κ³Ό λ‘˜μ§Έ, μ—΄λ¦° 곡간(open-minded space)이닀.149) μ‡Όν•‘μ„Όν„°λ‘œ λŒ€ν‘œλ˜λŠ” λ‹«ν˜€μ§„ 곡간, 폐쇄 κ³΅κ°„μ—μ„œλŠ” μ˜€λ‘œμ§€ ν•œ 가지 λͺ©μ λ§Œ 가진 이듀 -판맀자, ꡬ맀자-이 ν™œλ™ν•œλ‹€. λ”°λΌμ„œ, 이 곡간은 ν•œ 가지 λͺ©ν‘œλ₯Ό μœ„ν•΄ κ³„νšλ˜μ–΄ μ„Έμ›Œμ‘Œκ³ , κ·Έ νŽΈμ˜λ§Œμ„ μœ„ν•΄ λ΄‰μ‚¬ν•œλ‹€. 그리고, 이 ν•œ 가지 λͺ©μ μ€ 였직 κ°œκ°œμΈλ“€μ˜ 편의λ₯Ό λͺ©μ μœΌλ‘œ ν•˜λŠ” 사적 곡간을 νƒ„μƒμ‹œν‚€κ³ , 사사화(privatization)의 νŠΉμ§•μΈ 배타성과 은밀화(intimate)λ₯Ό κ°€μ Έμ˜¨λ‹€. 반면, κ΄‘μž₯으둜 λŒ€ν‘œλ˜λŠ” μ—΄λ¦° 곡간은 곡적, 사적 κ±΄λ¬Όλ“€λ‘œ λ‘˜λŸ¬μ‹ΈμΈ 채, μ–΄λ–€ 것은 단일 λͺ©μ μ„ μœ„ν•΄, μ–΄λ–€ 것은 λ‹€λͺ©μ μš©μœΌλ‘œ μ‚¬μš©λœλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 이듀은 ν•œλ° λͺ¨μ—¬ λ§Œλ‚˜κ³ , ν™œλ™κ³Ό ν™œλ°œν•¨μ„ μ°½μ‘°ν•˜λŠ” 곡간을 λ§Œλ“€λ©°, μ΄κ³³μ—μ„œ μ‹œλ―Όλ“€μ€ λ§Œλ‚˜κ³ , κ±·κ³ , 토둠을 ν•œλ‹€. 이것듀을 톡해 μ‹œλ―Όλ“€μ€ 배우고 읡히며, μƒν˜Έ 일체감(solidarity)을 ν˜•μ„±ν•œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, ν˜„λŒ€μ—λŠ” λ¬Έν™”, 기술, 이데올둜기, μ‚¬νšŒ, 경제적 μš”μΈλ“€λ‘œ 인해 λ‹«νžŒ κ³΅κ°„μ˜ 은밀화 κ²½ν–₯이 μš°μ„Έν•΄μ§€κ³  μžˆλ‹€κ³  μ›”μ©ŒλŠ” μ§„λ‹¨ν•œλ‹€. 즉 λ³΅μ§€μ˜ κ°œμΈμ„±, μœ μ•„μ„±(ε”―ζˆ‘ζ€§)κ³Ό 개인주의적 자기 μš•λ§μ˜ ν™•μž₯κ³Ό λ”λΆˆμ–΄ 기술의 λ°œμ „μ€ μ΄μ „μ—λŠ” ν•¨κ»˜ ν•΄μ•Όλ§Œ ν–ˆλ˜ 일듀을 ν˜Όμžμ„œλ„ κ°€λŠ₯ν•˜κ²Œ ν–ˆκ³ , κ·Έ κ²°κ³Ό β€˜ν•œ κ³³μ—λŠ” ν•œ 가지 λͺ©μ β€™(one site/one purpose)150)μ΄λΌλŠ” ν‘œμ–΄κΉŒμ§€ μƒκΈ°κ²Œ λ˜μ—ˆλ‹€. β€˜μ€‘μ‹¬β€™(center)κ³Ό κ³„νš, 기획(project)이 μ§€λ°°κΆŒμ„ ν–‰μ‚¬ν•˜κ²Œ 된 것이닀. 법원은 λ²•μ‘°μΈλ§Œμ˜ μž₯μ†Œκ°€ λ˜μ—ˆκ³ , μ‹œμž₯은 λ¬΄μ§ˆμ„œμ˜ κ³΅κ°„μœΌλ‘œ 전락해 λ²„λ ΈμœΌλ©° 백화점은 물건을 μ‚΄ μΆ©λΆ„ν•œ λˆμ„ 가진 μ‚¬λžŒλ“€λ§Œμ΄ λ“€μ–΄ 갈 수 μžˆλŠ” 곳이며 μ‡Όμœˆλ„μš°λŠ” κ·Έ μžκ²©μ„ 갖좔지 λͺ»ν•œ 이듀을 λŠμž„μ—†μ΄ λ‚™μ˜€, λ°°μ œμ‹œν‚€λŠ” 쒌절과 μš•λ§μ˜ 진열μž₯이 λ˜μ–΄ 버렸닀. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μ›”μ©ŒλŠ” 인간은 νƒ€μΈκ³Όμ˜ 관계 μ†μ—μ„œλ§Œ μ‚΄μ•„κ°ˆ 수 μžˆλŠ” μ‘΄μž¬μž„μ„ μƒκΈ°μ‹œν‚€λ©΄μ„œ μœ„μ˜ λ‹€μ–‘ν•œ μš”μ†Œλ“€μ˜ κ²°ν•© μ†μ—μ„œ, κ·Έ κΈ΄μž₯ 관계 μ†μ—μ„œ 인간이 살아감을 μΈμ •ν•œλ‹€. 그리고, κ·Έ μ „μ œν•˜μ—μ„œ λ‹«νžŒ 곡간에 μ €ν•­ν•˜λŠ” μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ ν™œμ„±ν™”λ₯Ό μ£Όμž₯ν•œλ‹€.

 

λ„μ‹œλ“€μ€(μ •μΉ˜λŠ”–ν•„μž) 진정 쀑심듀을 ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, 였직 이 것듀이 λ‹€μ–‘ν•œ μ’…λ₯˜μ˜ ν™œλ™κ³Ό ν–‰μœ„λ“€κ³Ό ν•¨κ»˜ ν•˜λŠ” ν•œμ—μ„œμ΄λ‹€. 그렇지 μ•Šλ‹€λ©΄, 그것듀은 닀양성을 μœ„ν•΄ νƒˆμ€‘μ‹¬ν™”λ₯Ό ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€.151)

 

μ΄λŸ¬ν•œ μ›”μ©Œμ˜ μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜λŠ” 그의 β€œμ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ 이념” μ΄λž€ λ…Όλ¬Έ152)에 μ‘μΆ•λ˜μ–΄ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€. μ—¬κΈ°μ„œ κ·ΈλŠ” 기쑴의 μ„œκ΅¬ μ •μΉ˜μ‚¬μƒμ—μ„œ λ‚˜νƒ€λ‚œ β€˜μ’‹μ€ 삢’(good life)에 λŒ€ν•œ 4가지 μ„ ν˜Έ μ•ˆμ„ λΆ„μ„ν•œλ‹€. μš°μ„ , 쒌파적 μž…μž₯의 κ³΅λ™μ²΄μ£Όμ˜μ μ΄λ©°, κ³΅ν™”μ£Όμ˜μ μΈ μž…μž₯ ν•˜λ‚˜μ™€, λ§‘μŠ€λ₯Ό μ„ κ΅¬μžλ‘œ ν•˜λŠ” μ‚¬νšŒμ£Όμ˜μ  μž…μž₯, 그리고, 자본주의적 κ΄€μ μ—μ„œ λ³Έ μ‹œμž₯ μ€‘μ‹¬μ˜ μž…μž₯κ³Ό 민쑱주의적 μž…μž₯이 그것이닀. 쒌파적 μž…μž₯ μ€‘μ—μ„œ μ „μžμΈ 곡동체 μ£Όμ˜μ™€ κ³΅ν™”μ£Όμ˜μ  μž…μž₯은 μ‹œλ―Όμ„±(citizenship)κ³Ό 민쀑(demos)을 κ°•μ‘°ν•˜κ³ , ν›„μž 즉 μ‚¬νšŒμ£Όμ˜μ  μž…μž₯은 노동계급과 μƒμ‚°μ˜ 관점을 μ€‘μ‹œν•œλ‹€. μ„Έ 번째인 자본주의적 μž…μž₯은 μ‹œμž₯ 관계λ₯Ό 강쑰함에 따라, μ†ŒλΉ„μžμ™€ μƒμ‚°μžλ₯Ό μ€‘μš”μ‹œν•˜λ©° κ΅­κ°€ κΆŒν•œμ˜ μ΅œμ†Œν™”λ₯Ό μ£Όμž₯ν•œλ‹€. λ„€ 번째 즉 민쑱주의적 μž…μž₯은 ν”Ό(ν˜ˆν†΅)와 μ—­μ‚¬μ˜ λˆμ„ κ°•μ‘°ν•˜λŠ” μ‚Άμ˜ 기쀀이 정체성(identity)에 λ§žμΆ”μ–΄μ Έ μžˆλŠ” 경우둜, λ‚˜μΉ˜μ¦˜μ΄ κ·Έ 극단적 ν˜•νƒœμ΄λ‹€. μ›”μ©ŒλŠ” 이 4가지 μ•ˆλ“€μ˜ νŽΈν˜‘μ„±μ„ λΉ„νŒν•˜λ©° μΈκ°„μ‚¬νšŒμ˜ λ³΅μž‘μ„±κ³Ό κ±°κΈ°μ„œ μ˜€λŠ” 신념과 ν–‰λ™λ“€μ˜ 필연적 λŒ€λ¦½μ„ κ°•μ‘°ν•œλ‹€. μ—¬κΈ°μ„œ 그의 λŒ€μ•ˆμ΄ λ‚˜μ˜€λŠ”λ°, 뢄화와 투쟁의 μž₯μ†Œλ‘œμ„œ, 그리고, μƒν˜Έ κ΅ν†΅ν•˜λ©° μ‚¬νšŒμ„±μ„ κ°€μ§€λŠ” ꡬ체적이며 μ§„μ •ν•œ μ—°λŒ€μ˜ μž₯μ†Œλ‘œμ„œ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ— λŒ€ν•œ 인정이닀.

이것은 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒλ₯Ό μœ„μ˜ 4가지 μ•ˆλ“€μ˜ κΈ°λ³Έ ν™˜κ²½μœΌλ‘œ μΈμ •ν•˜λŠ” 것이며, κ·Έκ³³μ—μ„œμ˜ λ‹€μ–‘ν•œ μ •μΉ˜, 경제, μ‚¬νšŒμƒν™œμ˜ μ‹€μ œ κΈ°λ°˜μœΌλ‘œμ„œ μœ λŒ€μ™€ 삢을 인정, λ³΅μ›μ‹œμΌœ λ‚΄λŠ” 것이닀. 이것을 톡해 μ‹œλ―Όμ„±κ³Ό λ―Όμ€‘μ˜ 강쑰와 노동계급과 생산 λ²”μ£Όμ˜ κ°•μ‘°λ‘œ μ—˜λ¦¬νŠΈλ§Œμ„, κ·Έ 주창자, μ‹ λ΄‰μžλ§Œμ„ κ΅°λ¦Όμ‹œμΌ°λ˜ μ•žμ˜ 두 이둠과, μ‹œμž₯ κ΄€κ³„μ˜ κ°•μ‘° ν•˜μ— κ·Έ μ•ˆμ—μ„œ μžμ›μ˜ λΆˆν‰λ“±ν•œ λΆ„λ°° 등을 보지 λͺ»ν–ˆλ˜ μ„Έ 번째 이둠 등에 λŒ€ν•œ λΉ„νŒμ„ μˆ˜ν–‰ν•˜λ©° λ‚˜μ•„κ°€ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒ μ†μ˜ μœ λŒ€ 관계, 연합망 – μ—°λ§Ήλ“€, μ •λ‹Ήλ“€, 각쒅 μš΄λ™λ“€, 이읡 단체 λ“±λ“± – μ†μ—μ„œ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ 더 λ§Žμ€ μž‘μ€ 결정에 μ°Έμ—¬ν•  λ•Œ,153) 이것이 자라 ꡭ가와 μ‹œμž₯에 영ν–₯을 λ―ΈμΉ  수 μžˆλ‹€λŠ” μƒκ°μœΌλ‘œ 이어진닀.

 

민주적인 κ΅­κ°€λ§Œμ΄ 민주적인 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒλ₯Ό μ°½μ‘°ν•  수 μžˆλ‹€. 그리고 민주적인 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒλ§Œμ΄ λ―Όμ£Όκ΅­κ°€λ₯Ό μœ μ§€ν•  수 μžˆλ‹€. λ―Όμ£Όμ •μΉ˜λ₯Ό κ°€λŠ₯μΌ€ ν•˜λŠ” μ‹œλ―Όμ„±, μ‹œλ―Ό μ˜μ‹μ€ 였직 μ—°λŒ€(결사, μ—°ν•©)의 망듀(associatonal networks)μ†μ—μ„œ 배울 수 μžˆλ‹€.154)

 

κ·ΈλŠ” μ–΄λ–€ ν•˜λ‚˜μ˜ μ„ ν˜Έμ•ˆλ§Œμ΄ κ°€λŠ₯ν•˜λ‹€λŠ” 것에 λŒ€ν•œ λ°˜λŒ€ μ†μ—μ„œ 단일성에 λŒ€ν•œ κ±°λΆ€λ₯Ό λ°œκ²¬ν•˜κ³ , μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ μ„Έ 가지 κ³„νšμ„ λ‚΄μ„Έμš΄λ‹€. 첫째, κ΅­κ°€λ₯Ό νƒˆμ€‘μ•™μ§‘κΆŒν™”ν•˜μ—¬ μ‹œλ―Όλ“€μ΄ μžμ‹ λ“€μ˜ 행동에 μ±…μž„μ§ˆ 수 μžˆλŠ” 더 λ§Žμ€ 기회λ₯Ό κ°€μ§€κ²Œ ν•˜κΈ°. λ‘˜μ§Έ, 경제λ₯Ό μ‚¬νšŒν™”ν•˜μ—¬ μ‹œμž₯ ν–‰μœ„μžλ‚˜ 곡동체, 사적 ν–‰μœ„μžλ“€μ˜ 더 λ§Žμ€λ‹€μ–‘μ„±μ„ 보μž₯ν•˜κΈ°. μ…‹μ§Έ, 민쑱주의λ₯Ό λ‹€μ›ν™”ν•˜κ³ , κ΅ν™”ν•˜μ—¬ 역사적 정체성을 μ‹€ν˜„ν•˜κ³  μœ μ§€ν•  μ—¬λŸ¬ 방법을 μ€€λΉ„ν•˜κΈ°. 그리고, κ·Έ λ°©λ²•μœΌλ‘œ μžμ›μ„ μž¬λΆ„λ°°ν•˜κ³ , κ°€μž₯ λ°”λžŒμ§ν•œ 결사, μ—°λŒ€ ν–‰μœ„λ“€μ„ μ§€μ›ν•˜κ³  인정할 것을 μ œμ‹œν•œλ‹€.155)

μ›”μ©Œ μžμ‹ μ΄ β€˜λΉ„νŒμ  μ—°ν•©μ£Όμ˜β€™(critical associationalism)156)라 λͺ…λͺ…ν•œ 이 μ •μΉ˜λŠ” μ—λ„ˆμ§€κ°€ μ–΄λ””λ‘œ μ–΄λ–»κ²Œ μ§‘μ€‘λ˜κ³  μžˆλŠ” 가에 λŒ€ν•΄ λͺ…ν™•νžˆ 이해할 수 μžˆλ‹€κ³  μ£Όμž₯ν•˜λ©° 적(ζ•΅)κ³Ό μ•„(ζˆ‘)의 μ–‘λ‹¨μœΌλ‘œ μžμ‹ μ„ νŠΉμ§• μ§€μš°λŠ” 기쑴의 μ˜μ›…μ£Όμ˜μ— λŒ€ν•œ λ°˜λŒ€μ™€ νˆ¬μŸμ—μ„œ λ‚˜μ˜¨ 것이닀. μ—­μ‚¬μƒμ˜ κΈ°μ‘΄ μ²΄μ œλ“€μ„ νŠΉμ§• μ§€μ› λ˜ μœ„μ˜ λ„€ 가지 μ„ ν˜Έ 체계가 μ–΅μ••κ³Ό 지배λ₯Ό κ°€μ Έμ˜¨ μ΄μœ λŠ” 쒅ꡐ와 쒅ꡐ적인 κ²ƒμ˜ μ„±κΈ‰ν•œ λ³΄νŽΈμ£Όμ˜μ™€ λ―Όμ‘±, μΈμ’…μ˜ 배타성 λ“±μœΌλ‘œ νŠΉμ§• λ˜λŠ” 이데올둜기적 νμ‡„μ„±μ˜ 영ν–₯ λ•Œλ¬Έμ΄μ—ˆλ‹€.

 

μ›”μ©Œμ— μ˜ν•˜λ©΄ μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒλŠ” λ‹€μ–‘ν•œ μ‹œμž₯ ν–‰μœ„μžλ“€, 예λ₯Ό λ“€μ–΄ κ°€μ‘± κΈ°μ—…, 곡기업, λ…Έλ™μž 자치체, μ†ŒλΉ„μž μ‘°ν•©λ“€, μ—¬λŸ¬ μ’…λ₯˜μ˜ λΉ„μ˜λ¦¬ 쑰직 등을 ν¬ν•¨ν•˜κ³  μžˆλ‹€.157) 비둝 κ·Έλ“€μ˜ 기원이 λ‹€λ₯΄λ”라도 μ‹œμž₯ μ†μ—μ„œ 각자의 κΈ°λŠ₯듀을 가지고 μžˆλ‹€. 민주주의의 κ²½ν—˜μ΄ κ΅­κ°€ 속에 μžˆμœΌλ‚˜ κ΅­κ°€μ˜ 것은 μ•„λ‹Œ 그룹에 μ˜ν•΄ ν™•λŒ€ κ³ μ–‘λ˜μ–΄ 왔듯이, μ†ŒλΉ„μž 선택도 μ‹œμž₯ 속에 μžˆμœΌλ‚˜ μ‹œμž₯의 것은 μ•„λ‹Œ 그룹듀에 μ˜ν•΄ ν™•μž₯λ˜μ–΄ μ™”λ‹€. κ΅­κ°€ μ†μ—λŠ” μ‹œμž₯기ꡬ듀도 μžˆμœΌλ‚˜ 그것은 κ΅­κ°€ 기ꡬ가 μ•„λ‹ˆλ©°, κ΅­κ°€ κΈ°κ΅¬λŠ” μ‹œμž₯ μ†μ—μ„œ ν™œλ™ν•˜λ‚˜ μ‹œμž₯ 쑰직은 μ•„λ‹ˆλ‹€.158) ν˜„λŒ€μ˜ λΆ„ν™”λœ 세계 μ†μ—μ„œ 각각의 μ˜μ—­μ€ μžμ‹ μ˜ κΈ°λŠ₯κ³Ό 내적 논리λ₯Ό μ§€λ‹Œ 채 μ‚¬νšŒ μ†μ—μ„œ κ²½μŸν•˜κ³  ν™œλ™ν•œλ‹€. 자본과 ν™”νμ˜ 힘이 μ •μΉ˜κΆŒλ ₯을 λ…μ ν•˜λŠ” μ‹μœΌλ‘œ ν•œ μ˜μ—­μ΄ νƒ€μ˜μ—­μ„ μΉ¨λ²”ν•˜μ§€λ§Œ μ•ŠλŠ”λ‹€λ©΄ μ‹œμž₯μ΄λ‚˜ κ΅­κ°€μ˜ μ‘΄μž¬λŠ” μ•„λ¬΄λŸ° λ¬Έμ œλ„ μ—†λŠ” 것이닀. μž¬ν™”μ˜ μˆ˜κΈ‰μ„ 자유둭게 μœ ν†΅μ‹œν‚€λŠ” μž₯μ†Œλ‘œμ„œμ˜ μ‹œμž₯κ³Ό, ꡭ민의 μš”κ΅¬μ™€ κ·Έλ“€κ°„μ˜ νˆ¬μŸμ„ ν‘μˆ˜ν•˜μ—¬ 일반적인 기쀀을 λ§Œλ“€μ–΄ 온 κ΅­κ°€λŠ” μ—­μ‚¬μ μœΌλ‘œ μžμ‹ μ˜ κ³ μœ ν•œ 역할듀을 μˆ˜ν–‰ν•΄ μ™”κ³  ν˜„μž¬λ„ ν•˜κ³  μžˆλ‹€.159) λ¬Έμ œλŠ” ν•œ μ˜μ—­μ˜ 원칙이 λ‹€λ₯Έ μ˜μ—­μ— μΉ¨νˆ¬ν•˜κ³  ν™•μ‚°ν•˜μ—¬ 전일화λ₯Ό κ°€μ Έμ˜€λŠ” κ²ƒμœΌλ‘œ, ν˜„λŒ€ μžλ³Έμ£Όμ˜μ—μ„œ 자본의 μ „νš‘κ³Ό κ΄€λ£Œμ˜ ꢌλ ₯ λ…μ μ˜ 횑포 λ“±μ˜ ν˜„μƒμ΄ λ°”λ‘œ 그것이닀. μ‹œμž₯μ΄λ‚˜ κ΅­κ°€λ₯Ό μ—†μ•€λ‹€κ³  해결될 λ¬Έμ œλŠ” μ•„λ‹Œ 것이닀. 그것은 또 λ‹€λ₯Έ λ…μž¬λ₯Ό λΆˆλŸ¬μ™”μ„ λ”°λ¦„μ΄μ—ˆλ‹€. λ¬Έμ œλŠ” 이 μ˜μ—­λ“€ μ‚¬μ΄μ˜ 관계 μ‘°μ ˆμ΄λ‹€. 각 μ˜μ—­μ€ λ‹€λ₯Έ μ˜μ—­μ„ μΉ¨λ²”ν•˜μ§€ 말고 λ…μžμ„±μ„ 지녀야 ν•œλ‹€. 이것은 평등과 μ •μ˜μ˜ λ¬Έμ œμ΄λ‹€. 기쑴의 평등이 타인이 10을 가지면 λ‚˜λ„ 10을 κ°€μ Έμ•Ό ν•œλ‹€λŠ” μ‹μ˜ β€˜λ‹¨μˆœν•œ 평등(simple equality)β€™μ΄μ—ˆλ‹€λ©΄, 이제 β€˜λ³΅ν•© 평등(complex equality)β€™μœΌλ‘œ μ „ν™˜ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€. μ „μžκ°€ λͺ¨λ“  지배 κ΄€κ³„μ˜ 해체λ₯Ό μœ„ν•΄ κ΅­κ°€ κ°œμž…μ΄λΌλŠ” λ‹€λ₯Έ 지배 즉, λ…μž¬μ˜ κ°€λŠ₯성을 λ°°νƒœμ‹œν‚¨ κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€λ©΄, ν›„μžλŠ” μ‚¬νšŒ λΆ„ν™”κ°€ κ³ λ„ν™”λœ ν˜„λŒ€ μ‚¬νšŒμ—μ„œ λ‹€μ–‘ν•œ μ‚¬νšŒμ  μž¬ν™”κ°€ κ·Έ μ‚¬νšŒμ  μ˜λ―Έμ™€ 닀양성에 λ§žλŠ” λ‹€μ–‘ν•œ κΈ°μ€€μœΌλ‘œ 뢄배될 것을 μš”κ΅¬ν•˜λŠ” 것이닀.160) ν•œ μ˜μ—­μ˜ νƒ€μ˜μ—­μ— λŒ€ν•œ μš°μœ„λŠ” 사라지고 각 μ˜μ—­μ˜ λ…μžμ„±μ΄ μΈμ •λ˜λŠ” 것이닀. 이제 평등은 일련의 μ‚¬νšŒμ  μž¬ν™”λ“€μ΄ 맀개된 μΈκ°„λ“€κ°„μ˜ 볡합적 관계가 λ˜λŠ” 것이닀. 그것을 μœ„ν•΄μ„œ β€˜μ°¨μ΄λ“€β€™κ³Ό β€˜κ²½κ³„λ“€β€™μ— 주의λ₯Ό κΈ°μšΈμ—¬μ•Ό ν•œλ‹€.161) 각 μ˜μ—­μ˜ λ…μžμ„±μ€ κ·Έ μ˜μ—­μ˜ 내적 논리가 κ·Έ κ΅¬μ„±μ›λ“€μ˜ 참여에 μ˜ν•΄ 슀슀둜 μ§€μΌœμ§ˆ λ•Œ νšλ“λ˜κ³ , 각 μ˜μ—­μ˜ 차이의 인정과 κ²½κ³„λ“€μ˜ 보호 μ†μ—μ„œ μ–»μ–΄μ§ˆ 수 μžˆλ‹€.162) 이런 μ˜λ―Έμ—μ„œ λ¬Έμ œλŠ” 전문가와 κ΄€λ£Œλ“€μ„ μ—†μ• λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ κ·Έλ“€μ˜ 독점과 νŠΉκΆŒμ„ μ œν•œν•˜λŠ” 것이닀. κ΅μ‹€μ—μ„œλŠ” μ„ μƒλ‹˜μ„, κ΅°λŒ€μ—μ„œλŠ” μ§€νœ˜κ΄€μ„, κ΅­κ°€μ—μ„œλŠ” κ΄€λ£Œλ₯Ό μ—†μ• λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ, κ·Έλ“€μ˜ 특ꢌ과 κΆŒν•œμ„ μ œν•œν•˜λŠ” 것이닀. κ΅­κ°€, κ΄€λ£Œ, μ‘°ν•©κΆŒλ ₯, μ˜μ›…μ£Όμ˜, λ‹«νžŒ 곡간 등은 λͺ¨λ‘ νšμΌμ„±κ³Ό 폐쇄성을 νŠΉμ§•μœΌλ‘œ ν•œλ‹€. μžμ‹ μ˜ 논리 μ†μ—μ„œ νƒ€μžμ™€ νƒ€μΈμ˜ 논리λ₯Ό μΈμ •ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€. μ„œλ‘œ λΆ„ν™”λœ λ‹€μ–‘ν•œ λΆ€λΆ„μ˜ μƒν˜Έκ΄€κ³„ μ†μ—μ„œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” ν˜„λŒ€ μ‚¬νšŒλŠ” 이 폐쇄성과 νšμΌμ„±μ΄λž€ 적(ζ•΅)과의 전면적인 싸움을 ν•„μš”λ‘œ ν•œλ‹€. 그것은 민쀑이 μ—΄λ¦° 곡간 μ†μ—μ„œ μ €ν•­κ³Ό λΉ„νŒμ΄λž€ μ°Έμ—¬λ₯Ό 톡해 자치λ₯Ό μ‹€ν˜„ν•˜λŠ” 것이닀. 이것이 λ°”λ‘œ 자유둜운 μ—°ν•©κ³Ό μ—°λŒ€μ˜ λ„€νŠΈμ›Œν¬ μ†μ—μ„œ μ°Έμ—¬ν•˜κ³  λΉ„νŒν•˜λŠ” μ‹œλ―Ό μ •μΉ˜μ˜ λͺ©μ μΈ 것이닀.

 

민주적인 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒλŠ” λ‹¨μΌμ˜ 자치 과정이 μ•„λ‹ˆλΌ, μˆ˜λ§Žμ€ λ‹€λ₯΄κ³  μΌμ›ν™”λ˜ 지 μ•Šμ€ 과정을 ν†΅ν•˜μ—¬ κ·Έ ꡬ성원듀에 μ˜ν•΄ μ‘°μ ˆλ˜λŠ” μ‚¬νšŒμ΄λ‹€.163)

 

μ›”μ©Œμ˜ ν˜„μ‹€κ³Όμ˜ λŒ€ν™” μ†μ—μ„œ μš°λ¦¬λŠ” λ‹€μŒκ³Ό 같은 μ •μΉ˜μ˜ 상을 κ·Έλ € λ³Ό 수 μžˆλ‹€. μš°μ„ , μ›”μ©Œμ—κ²Œ ν˜„μ‹€μ€ λ‹€μ–‘ν•œ 의견과 신념을 μ§€λ‹Œ μ‚¬λžŒλ“€μ΄ λŒ€κ²°κ³Ό ν™”ν•© μ†μ—μ„œ μƒν™œν•΄ λ‚˜κ°€λŠ” μž₯μ†Œμ˜€λ‹€. 그것은 μˆœμˆ˜ν•œ 이둠의 세계도, 투λͺ…ν•œ 세계도 μ•„λ‹ˆμ—ˆλ‹€:

 

행동은 μ‚¬νšŒ λ³€ν™”μ˜ 진리 이둠에 μ˜μ‘΄ν•  μˆ˜λ„ μ—†κ³  λ˜ν•œ ν•˜μ§€λ„ μ•ŠλŠ”λ‹€. 그것은 μ‹€μš©μ μΈ 이둠 ν˜Ήμ€ 이둠 λ°‘μ˜ μ–΄λ–€ 것을 μš”κ΅¬ν•œλ‹€. μΌμ’…μ˜ 의견 체 계와 논증 즉, 적어도 μš°λ¦¬κ°€ 진리라고 믿지 μ•Šλ”λΌλ„ λͺ¨μˆœλ˜μ§€ μ•ŠλŠ” 것 말 이닀.164)

 

이런 뢈투λͺ…ν•œ μ„Έκ³„μ—μ„œλŠ” 항상 μ˜λ„μ™€ κ²°κ³Όκ°€ λΆˆμΌμΉ˜ν•  수 μžˆμ—ˆκ³ , 그것은 κ·Έ 저변에 흐λ₯΄λŠ” ν˜„μ‹€μ˜ κΈ΄μž₯ 관계 λ•Œλ¬Έμ΄μ—ˆλ‹€. 이것을 μ›”μ©ŒλŠ” λ―Έκ΅­ 곡산당 쑰직과 κ·Έ κ΅¬μ„±μ›κ°„μ˜, κ΅­κ°€ 쑰직  κ΄€λ£Œμ™€ μ‹œλ―Όκ°„μ— 그리고 λ…Έλ™μž 농민 λŒ€μ€‘κ³Ό 직업 혁λͺ…κ°€κ°„μ˜ 관계 λ“±μ—μ„œ μ²΄ν—˜ν–ˆλ˜ 것이닀. 이 κΈ΄μž₯κ΄€κ³„μ†μ—μ„œ ν•œμͺ½μœΌλ‘œ κΈ°μšΈμ—ˆμ„ λ•Œ κ°œλ°©μ„±μ€ νμ‡„μ„±μœΌλ‘œ 흐λ₯΄κ³  λŒ€μ€‘μ˜ λ΄‰μ‚¬μžλŠ” μ˜μ›…μœΌλ‘œ 그리고 ꡭ민의 λ΄‰μ‚¬μžμΈ κ΄€λ£Œμ œλŠ” 폭ꡰ으둜 λ³€ν•œ 것이닀. κ·Έ μ˜λ„μ˜ 선함과 도덕이 μ •μΉ˜μ„Έκ³„μ†μ—μ„œ 악함 λ˜λŠ” λΆ€λ„λ•μœΌλ‘œ λΆˆμˆœν•˜κ²Œ 된 것이닀. μ—¬κΈ°μ„œ μ›”μ©ŒλŠ” 문제λ₯Ό ν˜„μ‹€κ³Όμ˜ λŒ€ν™” μ†μ—μ„œ 얻은 μ§€ν˜œλ‘œ ν•˜λ‚˜ν•˜λ‚˜ ν’€μ–΄ λ‚˜κ°„λ‹€.

ν˜„λŒ€ μ •μΉ˜μ˜ λ¬Έμ œλŠ” 무엇인가? 혁λͺ…이건 개혁이건, μ°Έμ—¬ μ •μΉ˜κ±΄ λŒ€μ˜ μ •μΉ˜κ±΄ κ·Έ μ‹€μ œ 운영이 λŒ€λ‹€μˆ˜ μ‹œλ―Ό ꡬ성원듀과 동떨어진 채 이루어지고 μžˆλŠ” 큰 μ •μΉ˜165)인 것이닀. 이제 κ·Έ ꡬ성원듀과 λ‹΄μ§€μžλ“€μ΄ μ†Œμ™Έλ˜μ–΄ 있던 μ •μΉ˜λ₯Ό κ·Έ μ£ΌμΈμ—κ²Œ λŒλ €μ£Όμ–΄μ•Ό ν•œλ‹€. 그것이 우리 μ£Όλ³€μ˜ 이웃듀과 일반 μ‹œλ―Όλ“€μ΄ λͺ¨μ—¬ μƒν™œν•˜λŠ” 곡동체와 곡적 곡간, 그리고 μ—΄λ¦° 곡간 μ†μ—μ„œμ˜ μ •μΉ˜μ΄κ³  μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒ λ‚΄μ˜ λ‹€μ–‘ν•œ μ—°ν•©κ³Ό κ·Έ λ„€νŠΈμ›Œν¬ μ†μ—μ„œ μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” μ •μΉ˜μ΄λ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜, κ·ΈλŠ” 이것이 λ‹€μ‹œ 큰 μ •μΉ˜λ‘œ 즉, μ—˜λ¦¬νŠΈμ™€ μ „λ¬Έκ°€ 그리고 μ°Έμ—¬μžλ“€λ§Œμ˜ μ •μΉ˜λ‘œ λŒμ•„κ°ˆ μœ„ν—˜μ„ μ§μ‹œν–ˆκ³ , λ˜ν•œ μž‘μ€ μ •μΉ˜μ˜ κ°•μ‘° ν•˜μ— κ΅­κ°€κΆŒλ ₯의 μ•½ν™”λ‘œ 경제 ꢌλ ₯κ³Ό 같은 λ‹€λ₯Έ 사(私)ꢌλ ₯이 κ°•ν•΄μ§ˆ 수 μžˆμŒμ„ κ°„νŒŒν–ˆλ‹€. 이에 κ·ΈλŠ” μ–΅μ••μœΌλ‘œ λ‹€κ°€μ˜€μ§€ μ•ŠλŠ” ꡭ가와 μžμ›μ˜ μž¬λΆ„λ°°μ— μ΄λ°”μ§€ν•˜λŠ” κ΅­κ°€κΆŒλ ₯의 ν•„μš”μ„±μ„ μ£Όμž₯ν–ˆκ³ , μ°Έμ—¬ μ •μΉ˜λŠ” λŒ€μ˜μ •μΉ˜μ™€ 항상 ν•¨κ»˜ μžˆμ–΄μ•Ό 함을 μ—­μ„€ν–ˆλ‹€. 이것 λ˜ν•œ μ •μΉ˜ μ„Έκ³„μ˜ μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ λΉ„μ˜ˆμΈ‘μ„±166)을 천λͺ…ν•œ κ²ƒμœΌλ‘œ, μ‹œλ―Όμ˜ μ •μΉ˜μ™€ μ‹œλ―Όμ„ μœ„ν•œ μ •μΉ˜μ˜ μœ΅ν•©κ³Ό, μ°Έμ—¬μ˜ μ •μΉ˜μ™€ λ³΄λŠ” μ •μΉ˜ κ·Έ μ€‘κ°„μ˜ μ‚¬μ΄μ˜ μ •μΉ˜λ₯Ό μ£Όμž₯ν•œ 것이닀.167) 이것은 μ •μΉ˜ μ„Έκ³„μ˜ λ³΅μž‘μ„±κ³Ό λͺ¨μˆœ, κΈ΄μž₯κ΄€κ³„μ†μ—μ„œ 우리 μ£Όμœ„μ˜ μž‘μ€ κ²ƒμ—μ„œλΆ€ν„° μ‹œμž‘ν•  것을 μš”κ΅¬ν•œλ‹€. κ·Έλ ‡λ‹€κ³  큰일을 λ¬΄μ‹œν•˜μ§€λ„ μ•ŠλŠ”λ‹€. 직접 자유둭게 μ°Έμ—¬ν•˜λŠ” κ°€μš΄λ° μ†Œμ•„λ³‘μ  μ˜μ›…μ£Όμ˜λ₯Ό κ²½κ³„ν•˜λ©° λΉ„μ°Έμ—¬μžλ“€λ„ μ‘΄μ€‘ν•˜λŠ” 참여와, μ €ν•­μ˜, 그리고 λΉ„νŒμ˜ μ •μΉ˜κ°€ λ°”λ‘œ λŠμž„μ—†λŠ” μ˜μ‚¬ μ†Œν†΅κ³Ό μžκΈ°μ„±μ°°μ†μ—μ„œ λΉ„νŒμ„ μš”κ΅¬ν•˜λŠ” β€˜μš΄λ™β€™μœΌλ‘œμ„œμ˜ μ •μΉ˜μΈ 것이닀.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

제 6 μž₯. κ²°λ‘ 

 

μš°λ¦¬λŠ” μ•„λ ŒνŠΈμ˜ 곡둠μž₯ κ°œλ…μ„ 톡해, μ •μΉ˜λŠ” 우리 μžμ‹ λ“€μ˜ λ°œμ–Έκ³Ό 행동을 톡해 λ§Œλ“€μ–΄μ§€λŠ” κ²ƒμž„μ„ μ•Œμ•˜λ‹€. 그것은 역동성과 κ΄€κ³„μ„±μ—μ„œ μ˜€λŠ” 뢈λͺ…ν™•μ„±κ³Ό λͺ¨ν˜Έν•¨μ„ νŠΉμ§•μœΌλ‘œ ν•˜λŠ” 열렀진 κ³Όμ •κ³Ό κ³΅κ°„μ΄μ—ˆλ‹€.

ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λ₯Ό ν†΅ν•΄μ„œλŠ” μ„œκ΅¬ μ •μΉ˜μ—μ„œ ꡬ체적으둜 μ „κ°œλ˜μ—ˆλ˜ 곡둠μž₯의 생성, λ³€ν™” 과정을 μ‚΄νŽ΄λ³΄μ•˜λ‹€. κ·ΌλŒ€ 자유주의 곡둠μž₯의 νƒœλ™κ³Ό λ°œμ „μ„ ν†΅ν•˜μ—¬ μƒˆλ‘œμ΄ λ– μ˜€λ₯΄λŠ” μ‹œλ―ΌμΈ΅μ΄ μΈκ°„μ˜ μžμœ μ™€ 평등, λ°•μ• λ₯Ό κ·Έ μ΄λ…μœΌλ‘œ ν•˜μ—¬ 이성적이고 λΉ„νŒμ μΈ 토둠을 무기둜 ν•˜λŠ” 곡둠μž₯을 κ΅¬μ„±ν•˜κ³ , 그곳을 톡해 기쑴의 μ™•κΆŒκ³Ό 봉건 ꢌλ ₯에 λŒ€ν•­ν•΄ κ·ΌλŒ€ μž…ν—Œ κ΅­κ°€λ₯Ό μ„€λ¦½ν•˜κ³ , 그것을 톡해 곡둠μž₯κ³Ό κ·Έ κ΅¬μ„±μ›μ˜ μžκ²©μ„ ν™•λŒ€ν•˜κ³  μ œλ„ν™”ν•˜μ˜€μŒμ„ λ³΄μ•˜λ‹€. β€˜μ˜μ§€β€™μ˜ μ •μΉ˜λ₯Ό β€˜μ΄μ„±β€™μ˜ μ •μΉ˜λ‘œ λ°”κΎΌ κ²ƒμ΄μ—ˆλ‹€. 이후 자본주의의 λ°œλ‹¬κ³Ό μ—¬λŸ¬ μ •μΉ˜ 투쟁 μ†μ—μ„œ 정당성을 μ§€λ‹Œ κ΅­κ°€κ°€ 제반 λ¬Έμ œλ“€μ„ ν‘μˆ˜ν•¨μœΌλ‘œμ¨ κ°œμž…μ£Όμ˜ 볡지ꡭ가가 νƒ„μƒν•˜μ˜€λ‹€. 그런데 이 합리적인 μ •μΉ˜ μ΄λ…μ˜ μ œλ„ν™”μ˜ 결과둜 μžμ›μ„ λ…μ ν•˜κ³  곡적 뢀쑰와 볡지 제곡 등을 맀개둜 사적 뢀문에 μΉ¨νˆ¬ν•œ κ΅­κ°€λŠ” κ±°λŒ€ 방솑 κΈ°μ—… λ“±μœΌλ‘œ λŒ€ν‘œλ˜λŠ” μ‘°ν•© ꢌλ ₯κ³Ό ν•¨κ»˜ 곡둠μž₯κ³Ό μ—΄λ¦° 곡간을 μ‚¬μ‚¬ν™”μ‹œμΌ°κ³ , κ·Έ κ²°κ³Ό 곡둠의 μ •μΉ˜λ₯Ό λ°€μ‹€μ˜ μ •μΉ˜λ‘œ λ§Œλ“€μ–΄ 버렸닀. 이성(ratio)의 이념이 μ œλ„ν™”λ˜μ–΄ μ˜μ§€(voluntas)의 μ •μΉ˜λ‘œ λ³€ν•œ 것이닀. 이에 ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€λŠ” λ‹€μ‹œ 이 μ˜μ§€(voluntas)λ₯Ό λ‹€μ‹œ 이성(ratio)으둜 λ°”κΏ€ 것을 μ£Όμž₯ν•œλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 그것은 이전과 λ™μΌν•œ 과정은 μ•„λ‹ˆλ‹€. μ΄μ „μ˜ 것이 μ „ν˜€ λ‹€λ₯Έ μ •μΉ˜μ œλ„μ™€ κ·Έ 이념에 λŒ€ν•œ 전면적 μ‹Έμ›€μ΄μ—ˆκ³  그것을 ν†΅ν•œ μƒˆλ‘œμš΄ 이념과 μ œλ„μ˜ κ±΄μ„€μ΄μ—ˆλ‹€λ©΄, μ΄μ œλŠ” 이 건섀과 κ·Έκ²ƒμ˜ 확립 μš΄μ˜μ†μ— μ‘΄μž¬ν•˜λŠ” κΈ΄μž₯ 관계와 λͺ¨μˆœμ— λŒ€μ²˜ν•˜λŠ” 것이닀. 초기 자유주의 곡둠μž₯κ³Ό κ·Έ 이념을 기반으둜 ν•˜λŠ” κ΅­κ°€μ˜ μ œλ„ν™”λŠ” 민주주의 이념과 κ·Έ κ°€μΉ˜λ₯Ό 확립 μž¬μƒμ‚°ν•΄ λ‚΄μ—ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬λ‚˜ κ·Έ μ œλ„ν™”λŠ” μ‹œκ°„ μ†μ—μ„œ 곧 ν™”μ„ν™”λ˜μ—ˆκ³ , μ–΄λŠλ§ μ§€λ°°μžμ™€ 폭λ ₯으둜 λ‹€κ°€μ™”λ‹€. μ λ‚˜λΌν•œ 폭λ ₯ 관계λ₯Ό 막을 수 μžˆλŠ” 것은 μ œλ„μ˜€μœΌλ‚˜, 이 μ œλ„μ˜ 폭λ ₯을 μ œμ–΄ν•  수 μžˆλŠ” 것은 μ λ‚˜λΌν•œ 역관계이닀. 그것이 λ°”λ‘œ ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€κ°€ μ œμ‹œν•œ 곡둠μž₯의 ν™œμ„±ν™”168)λ©° κ·Έ μ†μ—μ„œ μ •λ‹Ή μ‚¬νšŒλ‹¨μ²΄λ“€μ˜ 참여와 ν™œμ„±ν™”λ₯Ό ν†΅ν•œ ꢌλ ₯의 뢄점을 κΎ€ν•œ 것이닀.169) 이것은 λ˜ν•œ μ›”μ©Œκ°€ λ…ΌνŒŒν–ˆλ˜ ν™”μ„ν™”λ˜μ–΄ κ·Έ λ΄‰μ‚¬μžμ— μ§€λ°°μžλ‘œ κ΅°λ¦Όν•˜κ²Œ 된 볡지ꡭ가 κ΄€λ£Œ 체계에 μ €ν•­ν•˜λŠ” μ—΄λ¦° κ³΅κ°„μ˜ μ •μΉ˜μ΄λ‹€. 지역 곡동체와 μ‹œλ―Όμ‚¬νšŒμ˜ 기초인 μ—¬λŸ¬ μ—°ν•©β€€ 단체  κ·Έλ£Ήλ“€μ˜ μžμΉ˜μ™€ μ°Έμ—¬λ‘œ μ΄λ£¨μ–΄μ§€λŠ” 민쀑에 μ˜ν•œ ꢌλ ₯의 두 번째 점유λ₯Ό ν†΅ν•œ λΉ„νŒ, μ €ν•­, 자치, μ°Έμ—¬μ˜ μ •μΉ˜, μ‹œλ―Όμ˜ μ •μΉ˜μΈ 것이닀.170)

그듀은 이상적인 μ •μΉ˜μ œλ„κ°€ 무엇이냐고 묻지도 λ‹΅ν•˜μ§€λ„ μ•ŠλŠ”λ‹€.171) μ§€κΈˆ 이 μˆœκ°„μ˜ ν˜„μ‹€μ˜ λͺ¨μˆœμ„ λ¬»λŠ”λ‹€. 이 λͺ¨μˆœ μ†μ—μ„œ κ·Έ ν•΄κ²° λ°©μ•ˆμ„ ν•˜λ‚˜μ”© ν•˜λ‚˜μ”© μ°Ύμ•„ λ‚˜κ°„λ‹€. κ³΅λ™μ²΄μ˜ 성원듀과 문제λ₯Ό 같이 μˆ™κ³ ν•΄ λ‚˜κ°€κ³ , κ·Έ 해결을 μ°Ύμ•„ λ‚˜κ°€λŠ” 곳이 곡둠μž₯이며, 우리 μƒν™œ μ£Όλ³€μ˜ 각 단체듀 κ°„μ˜ μ—°λŒ€μΈ 것이닀. 곡둠μž₯은 μžμ‹ μ˜ κΆŒμœ„λ₯Ό 졜고라고 μ£Όμž₯ν•˜μ§€λ„ κ°•μš”ν•˜μ§€λ„ μ•ŠλŠ”λ‹€. 단지 보호되고 μœ μ§€λ˜μ–΄μ•Ό ν•  μ΅œμ†Œν•œμ˜ 곡간인 것이닀. 이것이 κ±°λŒ€ν•œ κ³„νš μ†μ—μ„œ λͺ¨λ“  것을 λ‹΄κ³ μž μžμ„Έν•œ 섀계도λ₯Ό 가지고 ν•΄λ‚˜κ°€λŠ” 것이 μ•„λ‹Œ, 쑰금 더 λ‚˜μ€ 것이 무엇인가λ₯Ό μƒκ°ν•˜λ©΄μ„œ 미래λ₯Ό μ€€λΉ„ν•˜λ©° ν˜„μž¬λ₯Ό 고쳐 λ‚˜κ°€λŠ” λŠμž„μ—†λŠ” μš΄λ™, κ³Όμ •μœΌλ‘œμ„œμ˜ μ •μΉ˜μΈ 것이닀 .

머리 μ†μ˜ 주관적 μžμœ λŠ” μ–»μœΌλ €λŠ” μˆœκ°„ ν˜„μ‹€μ˜ κ΅¬μ†μœΌλ‘œ μž‘μš©ν•œλ‹€.172) μžμœ λŠ” ꡬ체적인 ν˜„μ‹€μ˜ 곡간 μ†μ—μ„œ 타인과 κ΄€κ³„ν•˜λŠ” 쀑에 λ°œμƒν•˜λŠ” 쑰그만 곡간 μ†μ—μ„œ 기꺼이 μ‚΄μ•„κ°€κ³ μž ν•˜λŠ” μ΄λ“€μ—κ²Œλ§Œ 주어진닀. 이런 μ˜λ―Έμ—μ„œ β€˜μ†Œκ·Ήμ  μ •μ˜β€™λ₯Ό ν–‰ν•˜λŠ” μ •μΉ˜μ˜ β€˜μ κ·Ήμ  행동’이 ν•„μš”ν•˜λ‹€. μ •μΉ˜(ν•™)λŠ” μ •μΉ˜μ— λŒ€ν•œ 진리λ₯Ό λ§ν•˜κ³  κ°€λ₯΄μ³ μ£ΌλŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ, μ •μΉ˜μ„Έκ³„μ†μ—μ„œ 였λ₯˜λ₯Ό ν”Όν•˜κ²Œ ν•΄μ£ΌλŠ” 것이닀.173) 이것이 λ°”λ‘œ λŠμž„μ—†λŠ” λΉ„νŒκ³Ό μ°Έμ—¬, μš΄λ™μœΌλ‘œμ„œμ˜ μ •μΉ˜μΈ 것이닀.

 

 

 

 

 

μ°Έκ³ λ¬Έν—Œ174)

 

 

1. ν•œλ‚˜ μ•„λ ŒνŠΈμ˜ μ €μž‘

 

H. Arendt, The Human Condition, (Chicago Uni. Press, New York, 1973)

——–, On Violence, (Harcourt, Brace & World, New York, 1970)

——–, Between Past and Future, (Penguin Book, New York, 1993)

——–, Men in Dark Times, (Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1968) (κ΅­μ—­: μ–΄λ‘μš΄ μ‹œλŒ€μ˜ μ‚¬λžŒλ“€, ꢌ영빈 μ—­, (λ¬Έν•™κ³Ό 지성사, 1984))

 

 

2. ν•˜λ²„λ§ˆμŠ€μ˜ μ €μž‘

 

J. Habermas, Toward rational society, (London, Heinemann educational books, 1971)

———-, The structural transformation of the public sphere, (Cambridge, The MIT press, 1989)

———-, The public sphere; an encyclopedia article, In Stephen Eric Bonner and Bouglas Mackay Kellner.(eds), Critical Theory and Society; a reader, (London, Routledge, 1989)

———-, Theory and Practice, (Boston, Beacon Press, 1970) (κ΅­μ—­: 이둠과 μ‹€μ²œ, ν™μœ€κΈ°β€€ 이정원 μ˜κΉ€ (μ’…λ‘œμ„œμ , 1986))

 

 

3. μ›”μ©Œμ˜ μ €μž‘174)

 

1) 단 ν–‰ λ³Έ

Michael Walzer, Obligations; Essay on Disobedience, War and Citizenship, (Cambridge, Mass. 1970)

————-, Just and Unjust Wars, A Moral Argument with Historical Illustrations, (New York, Basic Books, 1977)

————-, Radical Principles; Reflections of an Unreconstructed Democrat, (New York, 1980)

————-, Spheres of Justice, A Defence of Pluralism and Equality , (New York, Basic Books, 1983)

————-, Interpretation and Social Criticism, (Cambridge, MA, Harvard Uni. Press, 1987)

————-, Regicide and Revolution, Speeches at the Trial of Louis xvi (New York, Columbia Uni. Press, 1992)

 

2) λ…Ό λ¬Έ

Articles of Dissent

Michael Walzer, The Travail of the U.S Communists (Fall, 1956)

————-, Hungary and the Failure of the Left (Spring, ’57)

————-, Politics of the Angry Young Men (Spring, ’58)

————-, When The Hundred Flowers Withered. A Chronicle of Freedom and Repression (Autumn, ’58)

————-, Education for Democratic Culture (Spring, ’59)

————-, The American School (Summer, ’59)

————-, A Cup of Coffee and A Seat (Spring, ’60)

————-, A Place of a Hero (Spring, ’60)

————-, The Politics of the New Negro (Summer, ’60)

————-, Politics of Non-Violent Resistance (Fall, ’60)

————-, Classless Education in Class Society ? H. Brand. Replies; M.Walzer (Winter, ’60 )

————-, The Young Radicals; A Symposium (Spring, ’62)

————-, The Mood and The Style (Winter, ’62)

————-, A Modest Proposal; King and Reuther for ’64! (Autumn, ’63)

————-, In Defence of Spying(Autumn, ’63)

————-, The Academy. A Special Issue (Winter, ’64)

————-, The Only Revolution – Notes on the Theory of Modernization (Autumn, ’64)

————-, Labor in Britain; Victory and Beyond (Winter, ’65)

————-, Comment on Vietnam; The Costs and Lessons of Defeat (Spring, ’65)

————-, American Intervention and The Cold War (Autumn, ’65)

————-, Democracy and The Conscript (Jan-Feb, ’66)

————-, Options for Resistance Today (May-June, ’66)

————-, On the Nature of the Freedom (Nov-Dec,’66)

————-, 1. Moral Judgment in Time of War

2. Anti- Communism and The CIA (May-June, ’67)

————-, The Condition of Greece – Twenty Years after The Truman Doctrine (July-August, ’67)

————-, Civil Disobedience & “Resistance” (Jan-Feb, ’68)

————-, Politics in the Welfare State. Concerning the Role of the American Radicals (Jan-Feb, ’68)

————-, A Day in the Life of a Socialist Citizen. – Two Cheers for Participating Democracy (May-June, ’68)

————-, Students and The Draft (May-June, ’68)

————-, Corporate Authority and Civil Disobedience (Sept-Oct, ’69)

————-, A Journey to Israel. Reports from The Middle East (Nov-Dec, ’70)

————-, Violence. The Police, The Militants, and The Rest of Us (April, ’71)

————-, “Citizens’ Politics” – How to do it (June ’71)

————-, Notes for Whoever’s Left (Spring, ’72)

————-, In Defence of Equality (Fall, ’73)

————-, Watergate Without The President (Winter, ’74)

————-, Israel Policy and The West Bank (Summer, ’76)

————-, Thoughts on Democratic Schools (Winter, ’76)

————-, The Election; Lessons & Rewards ? (Winter, ’77)

————-, Vietnam and Cambodia (Fall, ’78)

————-, The Pastoral Retreat of The New Left (Fall, ’79)

————-, So whom are you going to vote for ? In a bad time (Fall, ’80)

————-, The Courts, The Elections, and The People (Spring, ’81)

————-, Socialism and The Gift Relationship (Fall, ’82)

————-, On Failed Totalitarianism (Summer, ’83)

————-, The Politics of Michel Foucault (Fall ’83)

————-, Comitment & Social Criticism; Camus’s Algerian War (Fall, ’84)

————-, Replies(To the Comment about above Article) (Fall, ’84)

————-, Dissent at Thirty (Winter ’84)

————-, Were we wrong about Vietnam ? With Irving Howe (Fall, ’85)

————-, What Terroism – And what Isn’t ? (Summer, ’86)

————-, Pleasures & Costs of Urbanity. Public Space. A Discussion on the Shape of our Cities (Fall ’86)

————-, Why not Jackson ? (Summer, ’88)

————-, Socializing the Welfare State (Summer, ’88)

————-, Ambigious Legacy of Antonio Gramsci (Fall, ’88)

————-, The Critic in Exile (Spring, ’89)

————-, The State of Political Theory. Introduction (Summer, ’89)

————-, … And with Fingers Crossed (Spring, ’90)

————-, A Credo for this Moment (Spring, ’90)

————-, The Idea of Civil Society (Spring ’91)

————-, The New Tribalism (Spring, ’92)

————-, Scenarios for possible Lefts (Fall, ’92)

————-, Replies (To J. B. Rule’s “Tribialism and the State”) (Fall, ’92)

————-, Editor’s Page (Fall, ’93)

————-, Exclusion, Injustice, and The Democratic State (Winter, ’93)

————-, Multiculturalism and indvidualism, (Spring, ’94)

 

κ·Έμ™Έμ˜ λ…Όλ¬Έ

————, The Communitarian Critique of Liberalism, Political Theory, V18, N1, Feb. ’90

————, Philosophy and Democracy, Political Theory, 9, 3, August, ’81.

4. 기타 μ°Έκ³ λ¬Έν—Œ

 

S. Benhabib, Situating the Self, (Polity press, 1992)

O. Brunner / W. Conze / R. Koselleck(hg), Geschichtliche Grundbegriffe, (Klett-Cotta, 1978)

C. Calhoun,(ed), Habermas and the public sphere, (Cambridge, The MIT press,1992)

R. Chartier, The cultural origins of the french revolution, London, (Duke Uni. Press, 1991)

J. Cohen, Why more political theory?, Telos. 1979. N40.

J. Forester,(ed), Critical theory and public life, (Cambridge, The MIT press, 1985)

Honneth et.al, Zwischenbetrachtungen, (Frankfurt, 1989)

J. Keane,(ed), Civil society and the state, (London, Verso, 1988)

Keith Michael Baker.(ed), The French Revolution and The Creation of Modern Political Culture, vol. 1, 2, 3, (Oxford, 1987)

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B. Manin, On Legitimacy and Political Deliberation, Political Theory, Vol.15, N.3, August, 1987.

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Stephen Eric Bonner and Bouglas Mackay Kellner.(eds), Critical Theory and Society; a reader, (London, Routledge, 1989)

 

ζ²³ι‡Žε₯二, μ‹œλ―Όν˜λͺ…μ˜ 역사ꡬ쑰, 박쀀식 μ—­, (μ²­μ•„ μΆœνŒμ‚¬, 1983)

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ν•˜μš°μ €. A, λ¬Έν•™κ³Ό 예술의 μ‚¬νšŒμ‚¬, κ·Όμ„ΈνŽΈ, λ°±λ‚™μ²­, λ°˜μ„±μ™„ 곡역, (μ°½μž‘κ³Ό 비평사, 1980)

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ν™©νƒœμ—° , ν™˜κ²½μ •μΉ˜ν•™κ³Ό ν˜„λŒ€ μ •μΉ˜μ‚¬μƒ, (λ‚˜λ‚¨, 1992)

λ©”λ₯Όλ‘œ-퐁티, 사λ₯΄νŠΈλ₯΄, β€œμš°λ¦¬λŠ” μ™œ ν—€μ–΄μ§ˆ 수 밖에 μ—†λŠ”κ°€ – 1953λ…„ 사λ₯΄νŠΈλ₯΄μ™€ λ©”λ₯Όλ‘œ-νν‹°μ˜ κ²°λ³„μ˜ νŽΈμ§€λ“€β€, 고쒅석 μ—­, ν•΄μ„€, (λ¬Έν•™κ³Ό μ‚¬νšŒ, (여름, 1994))

κΉ€λ„ν˜„, λ©”λ₯Όλ‘œ λ½•λ μ˜ μ •μΉ˜ ν˜„μ‹€μ£Όμ˜, (μ„œμšΈλŒ€ μ •μΉ˜ν•™κ³Ό μ„μ‚¬ν•™μœ„ λ…Όλ¬Έ, 1992)

μ΄λ™μˆ˜, ν˜„λŒ€μ •μΉ˜ν•™μ— μžˆμ–΄ μ£Όκ΄€μ„±μ˜ 문제, (μ„œμšΈλŒ€ μ •μΉ˜ν•™κ³Ό μ„μ‚¬ν•™μœ„ λ…Όλ¬Έ, 1986)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ABSTRACT

 

Political understanding of the public sphere

— Focusing on H. Arendt, J. Habermas, M. Walzer

 

 

Kim, Kyung-Hee

Department of Political Science

Graduate School

Seoul National University

 

 

The purpose of this study is to introduce the theory of the public sphere. Politics is thought of as a kind of great work which is foreign to the common, ordinary people(the masses) and is made by certain power groups and state institutions. In contrast to this perception, the theory of the public sphere argues that politics is a product of the interplay of speech, debate and action.

This study consists of three parts : Arendt’s public realm, Habermas’s public sphere, and Walzer’s political interpretation of the public sphere(space).

According to Arendt, the public realm is a potential space around us which can be shaped by our speech and action which in turn is the product of collective work and need, etc. If the equal action and speech of the participants is impeded, then the public sphere will collapse. The public sphere can be characterised as experiencing periodic cycles of collapse and rebirth like a living open space.

Habermas focuses upon the living public sphere in a historical context. He describes the birth, development, and disappearance of the modern liberal public sphere. He understands the public sphere as a voluntary association where the citizens interact and as the essence of the politics. It was the liberal bourgeois public sphere grounded in these voluntary associations that destroyed the feudalism and the absolutism (the secret politics) and institutionalized the idea of human freedom and equality. But in the welfare state, characterized by the monopoly of resources and the public aid, a public forum for rational and critical debate disappears and is replaced by the representative and manipulative work of bureaucracy and corporate powers. Against them Habermas contends that the revitalization of the public sphere requires active participation in assemblies and associations, including the institutions of the political realm and the economic realm.

Walzer argues that the politics in the open space resists and criticizes the bureaucratic and elitist system of the welfare state, which transforms itself from a servant of the people into their dictator. Critical, insurgent, and participatory politics can be created by the self-determination and participation of associations, groups and people that make up the foundation of the local community and civil society. The politics of the public sphere is not to be found simply in concrete policies and institutions ( a great politics), but is constantly at around us. The public sphere is always interested in actual problems . It is the place where the members of the community discuss their problems together and try to solve them.

The public sphere cannot maintain itself as an absolute power. It is a minimal and contested space that has to be defended and maintained. The public sphere concerns itself not with grand decisions shaped by select individuals acting in isolation from the people(the so-called great and big politics made by the master plan), but rather in the endless movement of ideas and actions that seek answers to the problems facing society.

 

 

 

 

 

 

 

 

Key words : public sphere, publicity, public debate, action, participation, welfare state, private sphere, public sphere in the world of letters, public sphere in the political realm, resistance, open space, revitalization of the public sphere, refeudalization of the public sphere, politics, speech, secret politics, power, civil society, mass, citizen, salon.

http://blog.naver.com/pipo7935/80011678534

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