[book] 주체의 각성 – 사회개혁의 철학적 문법

주체의 각성 사회개혁의 철학적 문법

로베르토 웅거 지음 | 이재승 옮김 | 앨피 | 2012년 11월 25일 출간

목차

옮긴이 서문 웅거가 그려 보이는 원대한 주체의 길
서문 시대의 철학1 폐기된 입장
2 영원한 철학과 그 적들
3 실용주의의 복원
출발점으로서 실용주의 ┃실용주의자들의 세 가지 관념 ┃중심 테마 – 행위주체성, 우연성, 미래지향성, 실험주의 ┃실용주의의 두 가지 오독 ┃실용주의의 통찰과 미국의 실수
4 핵심적 관념 _제약, 불완전성, 저항, 혁신
인간성 관념 ┃관념의 요소들 ┃새로운 인간 관념과 결부된 철학적 태도들
5 시간과 경험 _비인격적인 것의 이율배반
이율배반의 원천 ┃비인격적인 것과 인격적인 것 ┃시간의 이율배반 ┃객관성의 이율배반
6 시간의 실재성 _변혁의 변혁
시간은 실재한다 ┃테제 1 – 시간은 변혁의 변혁이다 ┃테제 2 – 시간은 만물을 지배한다 ┃테제 3 – 가능세계에 닫힌 지평은 없다 ┃테제 4 – 수학은 시간의 인정을 거부한다 ┃테제 5 – 인간 경험은 불가피한 시간적 구조를 가지고 있다
7 자의식_인간성을 상상하다
합리화, 인간화, 도피주의는 상상력을 파괴한다 ┃자의식을 재정립하다 ┃‘정신’에 대한 실마리 ┃대조를 통해 실마리가 전개되다 ┃정신의 두 측면 |정신의 관념에서 방향의 표시로
8 이제 무엇을 해야 하는가?
관념과 지향 ┃자연의 무관심 ┃거짓 도피 ┃의지와 상상력 ┃현상계와 감춰진 실재 ┃평정의 가능조건들이 벌이는 다툼 ┃주체와 성격 ┃역사적 시간과 전기적 시간 ┃예술의 예언들
9 사회_미래의 영구적 창조
10 정치_운명의 거부로서의 민주주의
민주적 실험주의 ┃민주주의의 급진화 ┃희망과 투쟁
11 개혁의 계기 _사회민주주의의 재창조
12 종교_주체를 깨우다
연결과 초월의 문제를 재론하다 ┃삶에서 이러한 문제들과 만나는 방법 ┃실존적 선택들 ┃주체의 두 가지 각성 ┃두 번째 각성의 요구
13 철학_슈퍼과학과 자기위안을 넘어서

첫 번째 여담 자연의 위치
두 번째 여담 철학의 보편적 척도

출판사 서평

“우리 시대의 몇 안 되는 창의적인 정치철학자. 정치철학의 위대한 질문들과 우리 시대의 정치적 난관을 풀 영감을 담고 있는 책” ─브루스 애커만Bruce Ackerman, 예일대 법정치학 교수원대한 사회변혁의 비전을 담은 정치철학서
이 책은 우리에게는 다소 생소한, 미국의 탁월한 법철학자이자 모국 브라질의 현실 정치가인 로베르토 웅거Roberto Mangabeira Unger(1947～ )가 2006년에 펴낸 정치철학서이다. 우리 시대의 심오한 철학적 전망과 현실적 방안을 담고 있는 이 책은, 지난 2006년 브라질공화당 후보로 대통령 선거에 출마하려 한 저자의 정치적 출사표이기도 하다. 그래서 책의 구성을 보면 현실 정치를 뒷받침하는 기성 철학의 논리를 비판하고(1～2장), 저자가 주장하는 대안인 새로운 실용주의 혹은 실용주의 본체本體를 철학적 ㆍ 정치적으로 다각도로 분석한다(3～7장). 이를 바탕으로 저자가 주장하는 구체적인 방안들은 책의 후반부, 8장부터 13장에 걸쳐 분야별로 제시된다. 우리 삶과 현실의 출발점이 되는 철학적 근거에서 출발하여, 미래와 사회를 영구히 창조하고 변혁하려면 어떻게 우리의 주체를 일깨우고 넘어서야 하는지를 예언적으로 웅변한다. 이 책은 사회변혁 운동의 방향과 사회의 미래를 사유하는 방법을 제시하고, 지리멸렬한 현실과 지지부진한 사회개혁에 염증을 느끼고 점점 개인화되는 우리의 현실에 한 줄기 영감을 비추는 책이 될 것이다.

이 책의 현실적 효용성
이 책의 저자인 로베르토 웅거는 일회적 혁명을 부정한다. 사유와 생활을 조직하는 형식 전체를 완전히 다른 형식으로 폭력적이고 급격하고 전면적으로 대체하는 19세기적인 혁명은, 혁명적 개혁의 에피소드일 뿐이다. 일회적 혁명으로 변화하는 것은 기존의 제도와 관념의 일부 구조일 따름이다. 웅거는 ‘영구혁명’을 주장한다. 제도와 의식 구조의 변혁은 일회적인 전면적 교체가 아니라, 일상적인 투쟁과 비상적인 투쟁이 교차하는 영원한 과정이다. 이 영구혁명이 이 책의 목표이자 웅거가 제시하는 ‘현실적’ 비전이다.
이 책의 효용성은 장기적 비전이 사라진 시대, 당면 문제 해결에 급급한 정치 현실에 다시금 거시적인 철학적 ㆍ 정치적 ㆍ 현실적 비전을 제시하는 데 있다.

이제 무엇을 해야 하는가?
이 책의 첫 장만 들추어보아도 이 책이 매우 사변적인 논의에서 출발한다는 것을 알 수 있다. 저자가 제시하는 제4, 제5의 길로 가려면 어떻게 해야 하는가? 그 전망에 다가서려면 ‘영원한 철학’이라고 하는, 우리의 과거와 현실 및 미래를 꽁꽁 에워싸고 있는 견고한 믿음을 깨부수어야 한다. 그런 후에야 저자가 주장하는 주체를 일깨우는, 급진적 실용주의 노선에 발을 디딜 수 있다. 그러려면 우리가 맨 먼저 해야 할 일은 인간성을 다시 상상하는 것이다. 우리는 우리의 상상력과 의지를 옴짝달싹 못하게 묶고 있는 세 가지를 의문에 부쳐야 한다. 바로 합리화, 인간화, 도피주의이다. 저자는 주장한다. 인간은 신神이다. 여기에는 어떠한 종교적 의도도 없다. 우리 인간은 분명 필멸의 유한한 존재이다. 그러나 그렇다고 해서 그 상상력과 비전마저 유한한 것은 아니다. 우리는 ‘별들의 시선’으로 우리 인간 세상을 내려다보며 진정 인간 존재에 필요한 것은 무엇인지, 1백 년 후 1천 년 후를 내다보는 영원한 개혁으로 가는 길을 찾아 개척할 수 있는 능력을 가진 존재들이다. 이것이 약관 29세에 하버드대학 법학과 종신교수가 된 비범한 천재 웅거가 제안하는 ‘영구혁명’의 첫 출발점이다.

급진적 실용주의라는 개혁 프로그램
급진적 실용주의는 웅거가 제시하는 사회개혁의 철학적 문법이다. 이 책은 사상사에서 흔히 ‘실용주의’라고 부르는 경향들이 철학적으로나 정치적으로 핵심을 상실했으며, 그 신봉자들의 입맛에 따라 아주 허접하게 변질되었다는 전제에서 출발한다. 따라서 우리가 이해하는 윌리엄 제임스나 존 듀이류의 실용주의와 전혀 무관하지 않다. 그러나 웅거는 실제 결과가 진리를 판단하는 기준이라고 주장하는 이 철학사상에서, ‘실용성’이 아니라 ‘실험성’에 방점을 찍는다. 급진적 실용주의는 맥락을 보존하는 활동과 맥락을 변혁하는 활동 사이의 간극을 해소하려는 조작적 이데올로기다. 그러므로 급진적 실용주의는 영구혁명 프로그램이다.
우리의 관심은 사회와 문화의 성격을 개조하는 데, 운명을 창조의 대상으로 전환시키는 데 있다. 우리의 관심은 실천적인 경제적 · 기술적 진보에 있고, 우리의 도덕적 · 정치적 관심은 부패하고 활력을 잃은 사회적 위계질서에서 개인을 해방시키는 데에 있다. ‘급진적 실용주의’는 이러한 전향을 추구하는 이론이다. 급진적 실용주의는 우리에게 운명이나 체념을 상대로 투쟁하는 법을 가르친다.

사회민주주의의 재창조
웅거는 20세기 사회민주주의자들이 정치와 생산의 재편이라는 영역을 너무나 쉽게 포기했다고 비판한다. 20세기 중반 사회민주적 제도들을 도입한 혁명적 개혁들은 ‘보상적 재분배’라는 미봉책에 안주해 버렸다. 웅거는 생산과 소유 영역에서 사회민주주의를 관철하려 한다. 한 마디로, 민주주의의 최고봉으로 칭송받는 현 사회민주주의를 재창조하자고 주장한다. 오늘날 스칸디나비아 3국의 사회민주주의는 지구상에서 가장 매력적인 사회조직 모형으로 인정받는다. 그러나 유럽식의 사회적 유연성과 미국식의 경제적 유연성 간의 제3의 길이라는 떠들썩한 종합은 말이 종합이지 투항에 지나지 않았다. 소득과 부의 분배와 관련된 거시경제적 정책을 지키기 위해, 보호 정책과 낡은 해법의 ‘사회적 동반자 관계’로 구축된 기득권이라는 값비싼 제약을 받아들였다. 현대 유럽 사회민주 체제가 안고 있는 문제들을 해결하려면, 사회민주주의를 변질시킨 이데올로기적 타협 조건을 전복하고, 일련의 새로운 실험주의적 실천과 대안적 제도들을 도입해야 한다. 웅거는 민주주의를 급진화하고, 인간의 무한한 가능성을 제한하는 유한성의 굴레에서 벗어나 유럽식 사회민주주의를 극복하고 재창조하자고 제안한다.

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로베르토 웅거의 사회이론과 법이론

“우리가 21세기에 실현해야 할 주요 과제는 간단히 말해 인간 해방과 인간의 무한한 상상력을 담아줄 변형적 구조의 구현입니다. 이때 필요한 것은 사회구조를 바꿀 수 있는 인간의 영원한 본성, 유연성을 발견하는 것입니다. 사회의 구조적 편견 속에서 필연적 사고에 따른 대안 부재의 횡포를 제거하는 일입니다.”

웅거는 20세기 정치의 ‘위대한 실험’을 ‘인간의 자기창조’와 ‘급진 민주주의’의 구현이라고 본다. 그리고 이 과업은 우리 안에 깃들어 있는 상상력과 실천적 역량에 달려 있다고 생각한다. 바로 이런 내재된 현실이 ‘허구적 필연’에 묶여 있는 ‘정상 정치’를 넘어설 수 있는 유일한 방법이고, 미래의 현실을 창조하는 급진정치, 혹은 ‘혁명정치’의 근간이라는 것이다.

http://article.joinsmsn.com/news/article/article.asp?total_id=1764703

Roberto Unger의 사회이론과 법이론  웹 페이지

Roberto Unger의 사회이론과 법이론 : 대안이론으로서의 가능성을 중심으로, 2006  [연대 석사논문]

로베르토 웅거의 사회이론과 법이론  김정오(Kim Jeong-Oh) (외법논집, Vol.27 No.-, [2007]) 

급진민주주의적 사회정의와 입법 ,2011 [PDF파일]

제도적 상상력으로서의 법분석 -Roberto Unger의 법이론을 중심으로-, 2007  [PDF파일]

정치토론 사이트

정치토론 사이트 주소   http://school.ohmynews.com/NWS_Web/view/at_pg.aspx?CNTN_CD=A0000278634

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http://news.chosun.com/site/data/html_dir/2012/10/14/2012101401389.html?r_ranking

동아시아론

한국 근대 사상가의 동아시아 인식

사상과 문화로 읽는 동아시아

동아시아의 사상과 문화

동아시아 자타인식의 사상사

서구학문의 유입과 동아시아 지성의 변모

창비 동아시아의 비판적 지성 6권 세트

근대 동아시아 지식인의 삶과 학문

근대 일본의 ‘아시아’ 담론

근대 일본의 ‘아시아’ 담론에 대해

Posted by aniooo in CRITIQUE on 2011年11月28日

올 겨울의 『창작과 비평 (154호)』에 「전후일본의 문학담론과 아시아적 시각 ― 역사적 상상력과 자본주의적 상상력」이라는 글을 썼는데, 원고를 쓰다보니 분량이 너무 길어져 앞부분을 반 이상 줄여야 했다. 오에 겐자부로와 무라카미 하루키에 초점을 맞춰, 전후 일본 문학이 동아시아를 어떻게 다루었는지를 논하는 것이 주요 논지였기 때문에 부득이한 선택이었다. 잘라내기 전의 오리지날을 앞부분만 블로그에 게재한다.  (또한, 위의 글 중에 무라카미 하루키의 독해 부분은 이 블로그에 있는 「하루키와 기억의 배치 – 후쿠시마 료타를 경유해」와 겹치는 부분이 있다. )

• 1. 탈아입구와 Asia is one.

‘아시아’라는 개념은 현재 아시아라 불리는 지역 바깥에서 도래한 것으로, 이는 ‘서양=근대’와 대립되는 성격이나 특징을 체현하는 상대에게 부여된 명칭이었다. 다시 말해 아시아는 ‘서양=근대’를 통해 재발견되는, ‘서양=근대’를 정의하기 위한 대립개념이었다. 현재 ‘동아시아’라 불리는 지역도 마찬가지였다. 근대 서양과 충돌하기 전까지 조선, 중국, 일본에 스스로가 ‘동아시아’에 속한다는 인식은 없었다. 서양과 현재 동아시아라고 불리는 지역 간에 오래 전부터 교류는 있었으나, 각자의 권역에서는 각기 다른 성격의 시간이 흐르고 있었고, 각자 상이한 역사 속에서 스스로를 인식하고 있었으며, 근대 이전에는 이러한 이질적인 시간과 역사가 전면적인 충돌을 거쳐 다른 한편에 포섭되는 일 또한 없었다. ‘우리’는 서양과의 충돌을 통해 비로소 자신들이 ‘동아시아’라는 자기인식을 갖게 된다. 서양이라는 타자를 경유해 동아시아는 전세계와의 관계 속에서 자신들의 위치를 새로이 발견함과 동시에 새로운 정체성을 얻게 됐다. 이는 ‘세계사’라는 서양 중심의 독특한 역사 체계 속에 조선, 중국, 일본이 편입됐다는 것을 의미했다.

애초에 ‘세계사’라는 지적 장치가 근대화에 이르는 과정을 역사적 필연으로 여기는 세계관을 내면화하는 제도였다는 점을 상기해 보면, ‘아시아’라는 자기인식의 수용은 위계적인 세계사의 주변부에 마련된 자기 자리를 받아들이는 것을 뜻했다. 고로, 서양에 대한 공포가 커질수록 이 새로운 아이덴티티는 자기긍정을 위한 것이라기보다, 오히려 자기 안에서 부정적인 모습을 발견하고 이를 지양하기 위한 기제로서 기능했다. 근대화를 도모하던 시기의 슬로건이 ‘탈아입구(脱亜入欧)’였던 일본이 이를 극명하게 보여준다. 고모리 요이치(小森陽一)는 『포스트콜로니얼』에서 이러한 일본 근대화의 특징을 ‘자기식민지화’라고 불렀다.^[1] 이때 아시아는 구미의 선진성(문명)과 대립되는 후진성(야만), 그것도 자기 내부에 자리잡은 후진성을 뜻했다. 일본이 근대 서양의 가치체계를 내면화하는 과정에서 자신의 후진적 요소를 ‘아시아’라는 개념에 응축시켜, 스스로를 ‘아시아적 가치를 부정하고 이를 서양 중심의 근대적 질서로 재편하는 운동체’로 정의내렸을 때, 논리 상으로는 이미 아시아에 속하는 다른 주변국을 근대화=식민화하는 주체로서의 일본, 세계사적 주체로서의 일본, 즉 제국으로서의 일본을 긍정하는 기본틀이 형성되었다고 할 수 있다.

한편으로, 아시아라는 개념을 긍정적으로 갱신하려는 시도 또한 있었다. 1903년, “아시아는 하나다(Asia is one).”라는 문장으로 시작되는 『동양의 이상』을 쓴 오까꾸라 뗀신(岡倉天心)은 “오늘날 아시아가 해야 할 일은 아시아적 양식을 옹호하고 회복하는 것”^[2]이라며, 서양이 아닌 아시아에서 고유한 적극적 가치를 도출해 아시아 각국의 단결과 각성을 호소했다. 물론, 이는 가라타니가 말한 바와 같이 아시아 내에서 일본이 지닌 특수성을 강조하는 논리와 표리관계에 있었으며, 일본의 미술작품에서 높은 예술적 가치를 읽어낸 서양의 미적 시선(인상파), 즉 오리엔탈리즘의 시선에 의존한 가치전환이라는 일정한 한계 또한 지녔다. 오리엔탈리즘이란 “지적・도덕적으로 열등한 타자를 미적으로 숭배하는 태도”^[3] 속에 도사리고 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 근대화와 ‘탈아입구’가 지배적 담론이던 시기에 —물질적 가치를 중시하는 서양과 정신적, 미적 가치를 중시하는 아시아라는— 이분법적 구도 속에서나마 아시아라는 개념을 긍정적으로 재구성하려 했다는 점은 평가할 부분이 있다.

• 2. 대동아 공영권과 동아시아 담론의 재편

이처럼 근대 일본에서는 아시아를 둘러싸고 배제와 동일화의 역학이 동시에 성립했는데, 일본이 서양을 전범으로 삼아 아시아를 근대화=식민화 한다는 논리를 내세우는 한, 사회 내에서의 아시아 담론 또한 배제와 침략이 우세했다. 신흥 근대 국가를 자임하던 일본과 동아시아의 맹주였던 청나라 간에 벌어진 청일전쟁, 일본이 서양 열강으로부터 실질적인 근대국가로 승인받는 계기가 된 러일전쟁, 조선・대만・류큐의 식민지화, 연합국의 일원으로 참전한 제1차 세계대전 등을 거치면서 일본은 꾸준히 서양 제국주의를 모방해 갔고, 동시에 세계사의 중심부에 점점 가까워져 갔다.

하지만, 대외적으로는 세계사의 중심부에 가까워질수록 서양 제국주의 국가들과 갈등이 격화되었고, 대내적으로는 식민지 확대로 인해 민족을 초월한 통치 이데올로기의 필요성이 증대됐다. 또한, 1차대전 이후 서양에서 유행한 ‘서양 문명의 몰락’이라는 화두는 아시아 관련 담론을 활성화 하는 효과를 가져왔다. 이러한 정황 하에서 ‘동아시아’라는 개념을 새로운 맥락 속에 재소환한 일본은, 한계에 다다른 ‘서양 근대 문명’의 극복이라는 역사적 사명을 띤 ‘동아시아적 주체’를 확립한다는 미명 하에 ‘동아시아 협동체’와 ‘대동아공영권’을 내세우게 된다.

예를 들면 태평양 전쟁 당시, 교오또(京都)학파라 불리는 일군의 학자들은 이 전쟁을‘근대의 종언’을 실현하기 위한 전쟁, 아시아가 근대 서구 중심의 세계사에 저항해 새로운 차원의 세계사를 열기 위한 전쟁으로 위치지어, 아시아의 이름으로 이 전쟁을 정당화했다.^[4] 이러한 과정을 거쳐 애초에 침략적 이데올로기와는 무관했던 오까꾸라의 ‘아시아는 하나다’라는 주장 등 다양한 방향성을 지녔던 일본 사회 내의 여러 아시아주의는 ‘대동아공영권’을 정당화하는 논리로 전용돼, 결국 아시아에 관한 제담론은 제국주의 이데올로기를 구성하는 하위 담론으로 재편되고 만다.

문학 담론의 경우, 프롤레타리아 문학으로 대표되는 정통 마르크스주의나 무정부주의 계열의 작가 및 비평가들은 자본주의와 제국주의로부터 모든 인민을 해방시키는 것을 목표로 삼고 있었으므로 자연스레 식민지 해방과 아시아 내 국제적 연대를 내세웠지만, 당국의 혹독한 탄압으로 1930년대에 프롤레타리아 문학 운동은 괴멸한다. 그 후, —일본 문예비평의 아버지라 불리는— 고바야시 히데오(小林秀雄)를 중심으로 한 ‘문학계(文學界)’ 계열과 야스다 요주로(保田與重郎)로 대표되는 ‘일본낭만파(日本浪曼派)’가 문학 담론을 이끌어 가는데, 표현의 자유가 금지된 상황에서 전개된 이들 문학 담론에는 정치적 패배주의가 짙게 베어 있었다.

프롤레타리아 문학 붕괴 이후, 문학과 사회의 접점을 재구성하기 위해 ‘사회화된 나’ 등을 논하던 고바야시는 중일전쟁과 태평양 전쟁을 거치며 거의 침묵하게 되고, 야스다는 모든 현상을 탈정치화해 미적 경험으로 환원하는 ‘낭만적 아이러니’ 전략을 구사했다. 야스다는 “낭만주의라는 지점에 입각해 ‘근대적 군국주의’를 비판”^[5] 했다는 점에서 반체제적 성향을 지니고 있었고 실제로 당국에 의해 위험 인물로 분류됐다. 하지만, 그는 전쟁으로 인한 죽음을 정치적 이데올로기로 긍정하는 것을 거부함과 동시에, 그러한 죽음을 탈정치화된 미적인 행위로 묘사해 낭만파 특유의 아이러니로 현실을 긍정했다. 결과적으로 보자면 발터 벤야민이 말했던 ‘정치의 미학화’의 변종이라 할 수 있다. 이러한 일본낭만파적 사유의 계보를 패전 후에 계승하게 되는 작가가, 『금각사』와 같은 완성도 높은 심미적 소설을 써서 노벨 문학상 후보로 오르는 한편, 자위대 쿠테타를 호소하고 할복 자살을 하게 되는 미시마 유키오(三島由紀夫)이다.

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^[1] 고모리 요이치, 『포스트 콜로니얼』, 삼인, 2002.

^[2] Kazuo Okakura, The Ideals of the East with special reffernce to the art of Japan, London, John Murray, 1903.p.240.

^[3] 柄谷行人, 『定本 柄谷行人集 ネーションと美学』, 岩波書店, 2004, p.152.

^[4] 廣松渉, 『＜近代の超克＞論』, 講談社, 1989.

^[5] 松本健一, 『竹内好論』, 岩波書店, 2005, p.110.